這堂和下堂的信息主題是——釋放的基要真理。副標是——關於邪靈，你一直不敢發問的事。我在這兩堂要完成一個幾乎不可能的任務，就是在兩個鐘頭內談完釋放事工的重要層面；當然我沒辦法詳談，只能談重點。

我認爲首先應該來看看耶穌的釋放事工。請大家翻到《馬可福音》1章。我說過很多遍，對我來說，我從不打算要做得比耶穌好。今天有些人覺得自己可以做得比耶穌好，我不會這樣想。耶穌開始出來公開事奉時，最令人驚訝的是祂對付邪靈的方式。值得注意的是：耶穌能行神蹟趕鬼，但舊約聖經從來沒有趕鬼的記載。耶穌所行的其他神蹟，比如醫治病人、供應食物、操控大自然等等，這些神蹟在舊約聖經中都有記載；但舊約聖經從來沒有趕鬼的記載。親眼目睹耶穌趕鬼的人，都會立刻被吸引，都會很興奮。

耶穌第一次在會堂趕鬼耶穌第一次趕鬼是在迦百農的一間會堂。《馬可福音》1章23節說：

「在會堂裏，有一個人被污鬼附著。」

希臘原文是：「他在不潔淨的靈裡面，」 但這個意思沒有辦法翻譯。如果要換個白話的說法，就是這個人受到邪靈的影響。

有三個詞經常交替使用，意思都一樣，就是污鬼、邪靈和不潔淨的靈。聖經也提到不同種類的邪靈，比如使人生病的邪靈、使人恐懼的邪靈。這裡說會堂裡有個人受到邪靈的影響。

「他喊叫說：」請注意，這個「牠」不是那個人，而是那個邪靈。「他喊叫說：『拿撒勒人耶穌，我們與你有甚麼相干？你是來滅我們的嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。』」

請看，邪靈馬上就知道耶穌是誰。門徒跟隨耶穌一年多才漸漸明白祂真正的身分，但邪靈立刻就知道，而且懼怕耶穌。邪靈一下自稱「我們」，一下自稱「我」，這情況十分常見。當耶穌問加大拉那個被鬼附的人，《馬可福音》5章9節：「耶穌問他說：『你叫什麼名字？』回答說：『我的名字叫群，因爲我們多的緣故；』」交替使用「我」和「我們」，在邪靈身上十分常見。1章25節：

「耶穌責備他說：『不要作聲！從這人身上出來吧。』」

希臘原文說（註腳）：從他身上出來。

「污鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。」

這裡有非常戲劇化的肢體動作，這不是平常在會堂內會出現的行爲舉止。有個人曾經問我說：教會若遇到這種人，大多會把他趕出去。但耶穌是把邪靈從人身上趕出去，了解嗎？祂把那個人留在會堂裡。來讀下一節經文，27節：

「眾人都驚訝，以致彼此對問說：『這是什麼事？是個什麼新道理啊！他用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了他。』」

真的就是這樣，這情況至今沒有改變。你若看見邪靈顯現，並且把牠趕出去，這個消息會立刻傳開；人們目睹這種事，印象會特別深刻。我要強調的是：耶穌不是去對付那個人，而是去對付那人裡面的邪靈，對付那人身上的邪靈。聖經上沒說這個人原本不正常，了解嗎？是因爲耶穌帶著聖靈的恩膏出現在那人面前，才把那人裡面平常看不見的邪靈引出來。同一天晚上的擴展：醫病與趕鬼一同進行。

同一章中還記載那天後來發生的事，32節至34節：耶穌的事奉有進一步的發展。

「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。」

我這裡先聲明一點：我不喜歡「被鬼附」這個翻譯。希臘原文是 daimonizomai；如果使用英文字母，我會這樣拼：daimonizomai。Daimon 是字根，來自名詞 demon（邪靈），了解嗎？所以 daimonizomai 是被動語態，意思是「變成魔鬼的樣子」。若能這樣翻譯最好：變成魔鬼的樣子。很可惜，譯成「被鬼附」反而讓許多人不解，因爲他們會問：基督徒怎麼會被魔鬼附身？我的回答是：真正的基督徒不可能被魔鬼附身。真正的基督徒是由耶穌掌控。但有許多真正的基督徒，在某些方面受魔鬼影響，在那些方面受魔鬼折磨和影響；他們在那些方面無法完全控制自己。他們是受到魔鬼的影響，但不是被撒但附身。如果我們可以澄清這個翻譯，就可以更了解真相。好，經文說：

「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。」

新約聖經把生病和被鬼附當作一回事來看，耶穌也一視同仁。耶穌對生病和被鬼附的情況，幾乎都是一次同時解決。

「合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因爲鬼認識他。」

欽定本和一些聖經譯本譯作「把鬼扔出去」。我喜歡菲利普斯譯本的翻譯，他譯作「趕出去」，因爲譯作「趕出去」比較沒有宗教意味，意思簡單、實際、容易了解。如果你的肺部吸入煙，要怎麼讓它出去呢？要把它趕出去。這是出於意志的舉動，但也有肢體動作的意味。我喜歡用「趕」這個字，雖然不見得每次都用，但我認爲這個翻譯最貼切。祂趕出許多鬼，不許鬼說話，因爲鬼認識祂。耶穌在加利利的常態：傳道、趕鬼我想再讀這章的一節經文，39節：

「於是在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼。」

菲利普斯譯本說：「他繼續走遍加利利全地，在會堂裡傳道、趕鬼。」我特別喜歡他使用「繼續」這個詞，表達出希臘原文的時態；指出這個戲劇性事件，不只是在一間會堂發生過這麼一次，而是祂在每間會堂內經常做的兩件事：傳道和趕鬼。耶穌走遍加利利都這樣做；加利利的會堂大概有幾百間。很多人認爲也許偶爾會需要趕鬼，但趕鬼是罕見、不尋常的情況。大多數人通常會認爲：如果真有被鬼附的人，大概不是坐牢就是住在精神病院。我必須告訴你：耶穌面對的不是這樣的人。祂面對的是猶太教徒，他們主日去會堂聚會，週間則用心照顧家人、種田、捕魚、做生意等等；基本上他們都是正常、虔誠、正派的信徒。但每個人都有自己的「難題」，在某些方面無法克制自己。所以別以爲需要得釋放的人一定是罪犯或瘋子。今天我們面對的人大多也是這樣；當然會有不正常的人，但有很多正常、正派的基督徒上教會，說很屬靈的話，但生命中有某一方面受邪靈影響，自己無法克制。也許是肉體的慾望，也許是情緒，也許是想法。我後面會再談其他方面。不過你若接受我上面說的，就會去掉許多偏見，讓你可以客觀的看這個主題。

有個現象很好笑：我們很容易覺得某個國家的人需要得釋放。我曾在丹麥談過這個主題，丹麥人覺得美國人需要得釋放；美國人覺得非洲人需要得釋放。我在非洲住過八年，在那裡遇到的邪靈，還比在美國遇到的少。這是文化的差異；人對所在的環境會有盲點。

現在來看另一處經文怎樣描述耶穌這個事奉。這段經文在《路加福音》4章40至41節，這裡跟馬可福音1章描述的是同一個事件。《路加福音》4章40至41節：

「日落的時候，凡有病人的，不論害甚麼病，都帶到耶穌那裏。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。又有鬼從好些人身上出來，喊著說：」

讀到這裡就夠了。醫病和趕鬼的事奉是密不可分的。那些人因爲生病才來，但很多人需要先趕出身上的鬼，病才會好。請注意耶穌按手在每個人身上。五旬宗以前有個傳統，不知道現在還有沒有；他們認爲按手在被邪靈附身的人身上，不合聖經。若是這樣，那耶穌的做法就不合聖經。我寧願照耶穌的做法，而不是傳統的做法。

現在來看《路加福音》另一章，《路加福音》13章。這裡記載一個腰彎得直不起來的婦人。《路加福音》13章11至16節，後來在另外一間會堂發生另外一件事：

「有一個女人被鬼附著，病了十八年，腰彎得一點直不起來。」這是使人生病的邪靈造成的；這邪靈使她的腰彎得直不起來。「耶穌看見，便叫過她來，對她說：『女人，你脫離這病了！』」祂說「脫離」是指脫離捆綁。耶穌憑信心這樣說，之後情況沒有改變；於是耶穌爲她按手，這女人身上有使人生病的邪靈。「於是用兩隻手按著她；她立刻直起腰來，就歸榮耀與神。管會堂的因爲耶穌在安息日治病，就氣忿忿的對眾人說：『有六日應當做工；那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可。』主說：『假冒爲善的人哪，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛、驢，牽去飲嗎？況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？』」

這女人相信上帝；她是猶太人，是會堂的會友。她身上有嚴重的病痛，腰彎得直不起來。這不只是病痛的問題，乃是邪靈讓她生病；這邪靈一離開她，她的腰就直起來了。這需要分辨的能力。但我要說的是：有些身體的毛病，其實是邪靈造成的。耶穌醫治的還有啞巴、聾子和瞎子；那些情況是邪靈造成的。耶穌有許多次的醫治服事，都是藉著釋放病人脫離那使人聾啞、失明的邪靈。我自己在事奉過程中，也在這幾類病人身上見過類似的情況。

我們再往下讀一點。《路加福音》13章31至32節；最後一處經文來看看耶穌的事奉。

「正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說：『離開這裏去吧，因爲希律想要殺你。』耶穌說：『你們去告訴那個狐狸說：（就是希律）今天、明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。』」

這是希伯來文的特殊語法。今天、明天、第三天，是指從現在起直到完工。所以耶穌是說：我要做兩件事：一是趕鬼，二是醫病。耶穌就這樣展開事奉，也繼續這樣事奉，最後完成這個事奉。祂整個事奉從頭到尾都包含一個主要部分。祂大概有三分之一的時間，是用來醫病和趕鬼；這兩件事都混在一起做，很難區分出來。門徒被差派：先奉命對付邪靈。

接下來我要說的事，我會舉個簡單的例子。新約聖經中，每一個人被差派出去傳福音時，都是先奉命要對付邪靈；新約聖經裡沒有例外，不這麼做就不合乎聖經。

來看最先被差派出去的十二個門徒。《馬太福音》10章第1節：

「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」

醫治各樣的病症。請注意：耶穌第一件事就是給門徒權柄趕鬼。我們跳過門徒的名單。接下來第5節說：

「耶穌差這十二個門徒來，」跳過枝節的部分，6到7節說：「寧可往以色列家迷失的羊那裏去。隨走隨傳，說『天國近了！』」但不要只傳道，還要做一件事，什麼事呢？「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。」

這是門徒接受的裝備，也是門徒領受的使命。在《路加福音》10章，我們讀到另外七十個門徒，他們也被差派出去。《路加福音》10章1節：

「這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個的在他前面，往自己所要到的各城各地方去，」

接著跳過一小段，來看17節，這七十個人回來報；17節說：

「那七十個人歡歡喜喜的回來，說：『主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。』」

他們對什麼最感到驚奇？就是自己有權柄勝過污鬼。他們不是起初的十二個門徒，而是後來的七十個門徒。

接著我們來看福音書最後記載的大使命；先是《馬可福音》16章，從15節開始。《馬可福音》16章15節：

「他又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。』」17節：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；」

祂差派他們出去之前，必須確定他們知道怎麼趕鬼。在《馬太福音》28章，同樣也記錄了這個大使命，19節至20節，耶穌說：

「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」

耶穌叫他們把祂吩咐的話都教導給門徒，而耶穌對門徒主要的教導之一，就是如何趕鬼。耶穌說：你們訓練門徒時，要把我教導的傳給他們；等他們訓練門徒時，也要把所受到的教導傳授下去。耶穌說：我會與你們同在，直到世界的末了。這個過程耶穌不會更改；祂要看見相同的模式，從祂離開到再來這段期間，不斷傳承下去。可悲的是，教會已經偏離這個模式。教會沒有做得更好，教會做不到更好，反而做得亂七八糟。

新約聖經只有一個人，除了耶穌之外，只有一個人被稱作「傳福音的」。只有一個人。我算過，有28個人被稱作使徒，但只有一個人被稱作「傳福音的」。是不是很令人驚訝？我們很容易冠給人這個頭銜「傳福音的」。今天在教會中，不是牧師，就是傳福音的 ，基本上只分成這兩種人。誰被稱作「傳福音的」？誰可以告訴我？腓利。腓利的事工記載在《使徒行傳》8章。《使徒行傳》8章5節：

「腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。」

腓利的信息很簡單，只講一個專有名詞。在撒瑪利亞城，他傳講基督；往迦薩的路上，他傳講基督。

「就同心合意地聽從他的話。（因爲他有優秀的宣教團隊和詩班？不是的。因爲他們聽見又看見腓利所行的神蹟。第一個神蹟是什麼？） 那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。」

你看傳福音的腓利，他的事奉首先是趕鬼。所以我要說的是：耶穌的事奉模式和祂給的使命，明明白白告訴今天服事上帝的僕人，在出去傳福音之前，必須先受裝備，懂得趕鬼。我不相信可以在聖經上找到例外。

現在我要講解邪靈的特性；我們就使用邪靈這個名詞。我們要怎樣看清自己或別人身上有邪靈在作祟呢？首先要藉著兩種屬靈恩賜：一是辨別諸靈；二是知識的言語。但是除此之外，在超自然的靈界中，還有許多不同的跡象，可以讓我們警覺到邪靈的存在；不管是在自己或別人身上。首先你需要知道一點：我說過邪靈是沒有身體的人。邪靈是有位格的，他們沒有身體，極度渴望進入身體；這點你需要明白。他們在身體外面，是絕對不會滿足的。他們要的身體，是人的身體；但不得已的時候，豬狗等動物的身體也可以將就。他們不想待在身體外面，這對他們是折磨。

撒但分派給他們兩個目標任務：第一，要阻止你認基督爲救主；但如果阻止不了，他們的第二個目標，就是讓你事奉基督沒有果效。明白嗎？如果第一個目標無法達成，他們不會放棄，只會轉移到第二個目標。

我們需要區分什麼是肉體，什麼是邪靈。肉體是充滿血氣的老我；邪靈則是從外面侵入人體，佔據你的個性。兩種可以分別這樣比喻：肉體是屍首，邪靈是吃屍首的禿鷹，了解嗎？沒有屍首，就不會有禿鷹。這是一幅活生生的景象。如果你住在有禿鷹的鄉間，有動物將死的時候，天空會出現一個小黑點在那裡盤旋；過一會兒你再往上看，又多了三四個。當地上有動物快要死了，禿鷹會越飛越低。耶穌說：屍首在哪裡，鷹也必聚集在那裡。人的肉體若是沒有悔改，暴露出肉慾和罪性，禿鷹勢必會聚集過來。

兩者的解決方式完全不同。肉體要怎麼解決？靠十字架，沒錯。《加拉太書》5章24節說：

「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」

邪靈要怎麼解決？要把牠趕出去，對。兩種解決方式不能調換：肉體不能趕出去，邪靈不能釘十字架。想知道用哪種方式解決，必須先知道是哪一種情況，了解嗎？

一般來說，如果你對信仰認真，固定讀經禱告聚會，而且渴望事奉上帝；但你有一個特別的困擾，不斷在折磨你，每況愈下，很丟臉，一直在捆綁你；你試盡一切辦法，禱告禁食、治死老我，還是無法解決，大概就可以確定是邪靈在作祟。我這樣說是出於親身經驗，但今天沒有時間多說。

接下來的時間，我要談談邪靈活動的特性有哪些。我要列舉九個動詞來形容邪靈活動的特性。如果你身上有這些跡象，而且不只一個，或是很嚴重，你應該好好察驗一下，很可能是需要得釋放。請記住，這些都是人的舉動，因爲我們在對付的是沒有身體的人。

第一個動詞是：引誘。邪靈會引誘人。他們會引誘人做壞事；你分析自己的經驗就會看見。引誘通常是以動詞呈現：一枝漂亮的金色鉛筆掉在地上，你站在那裡看到了；有個聲音說：拿走吧，又沒有人知道。換作別人也會那樣做。假如那是你的鉛筆，別人也會拿走。你知道這是什麼嗎？只要能說話，就是人。在那個聲音背後，有個邪靈在引誘你。你們都沒有這種經驗，只有我有。

第二：邪靈會騷擾人。騷擾是邪靈的第二種詭計。他們會仔細觀察你，會留意你的舉動；知道你軟弱的時刻，知道你的弱點，知道何時何地可以趁虛而入。比方有一個商人，某天他的工作事事不順：每件事都出錯，祕書工作沒效率，冷氣機故障。下班回家路上遇到塞車，在高速公路上塞了一個鐘頭。好不容易回到家，太太竟然連晚餐都還沒做好；孩子們跑來跑去尖叫。他進門後看到這個情景，整個人大發雷霆。接下來怎麼樣呢？憤怒的邪靈早就跟了他一整天，這時便趁虛而入。從這時起，他太太注意到他有很大的改變。他仍然愛孩子、愛太太，但有些時候會變了個人。她注意到他的眼神變了；雖然他愛孩子、愛太太，卻讓他們的日子很不好過。他事後會感到羞愧和懊悔。他說：我不知道自己怎麼會變成這樣。原因很清楚，是憤怒的邪靈。

第三：邪靈會折磨人。聖經在《馬太福音》18章講到折磨人的那位。我相信邪靈會折磨人。《馬太福音》18章講到一個不饒恕的僕人，只因爲同事欠他一點小錢，他就不肯原諒，上帝把他扔給折磨人的邪靈。我認識許多基督徒被交到折磨者的手中，你知道爲什麼嗎？因爲不肯饒恕人。你心中只要有不肯饒恕的人，你就會成爲折磨者下手的對象。撒但是法律專家，牠知道自己何時有權下手。折磨的形式有好幾種。

身體的折磨：比如風濕性關節炎。你看風濕性關節炎的症狀，就是邪靈在作祟——扭曲人、折磨人，使人不良於行、捆綁人。

心理的折磨：有一種心理的折磨極常見，就是害怕會瘋掉。你會很驚訝有多少基督徒內心有這個掙扎。比如你姨母死在精神病院，你的祖父也是一樣；你擔心自己會是下一個，那種心理折磨之痛苦是無法想像的。屬靈的折磨：如果你很擔心自己犯了無可赦免的罪，表示你還沒有犯這種罪，了解嗎？犯下這種罪的人根本就無所謂。所以你的問題不在這裡，在於說謊、控告的邪靈奪走了你的平安和得救的確據。

第四：邪靈會怎樣呢？邪靈會強迫人。最傳神的形容詞就是「無法克制」。只要是無法克制的事，都很容易導致邪靈上身。非抽菸不可；非喝酒不可。不只這些，非吃東西不可——這也會導致邪靈上身。貪吃的問題和酗酒的問題一樣嚴重，但貪吃不會被瞧不起；你不能在教會酗酒，卻可以貪吃。無法克制的事還有很多：忍不住要說話，多嘴。說話說不停的人有問題，這種人確實有問題。

第五：邪靈會奴役人，這很常見。比如你在性方面犯了罪，你悔改，來到耶穌面前得到赦免和潔淨。你無罪了，就像沒犯過罪一樣，一筆勾消了。但是你被赦免之後，如果仍然渴望犯相同的罪，即使心裡非常痛恨，那你就是受奴役。有個常見的例子是自慰。有些心理學家說自慰沒關係，說這有益健康；這我根本懶得去辯論。但我知道有很多人自慰之後很痛恨自己這樣做，每次都痛下決心別再做，卻無力自拔。他們受到奴役綑綁；自慰的背後是邪靈，這很常見。我先來解釋一下：自慰之前會有幾種癥兆。首先會覺得手指發癢。很多人問我：到底怎麼回事？我的手指發癢。有時還會變得僵硬往甚至向後彎曲，我會在他們耳邊說：你的問題出在自慰。你要棄絕它，宣告耶穌潔淨的寶血除掉它。但這個邪靈很頑強；很多人甚至需要用力甩手把它甩掉——奉耶穌的名把它甩掉。

把第四和第五放在一起，這兩個加起來就變成癮頭：無法克制，變成奴隸；這兩個加起來就變成癮頭。有許多癮頭十分常見，但有些癮頭很不尋常。我和第一任妻子幫助過一個五旬宗教會的年輕女會友，她對指甲油上癮，忍不住要聞指甲油。她說：「我每次經過百貨公司的化妝品專櫃，就有兩個選擇：不是買指甲油，就是奪門而出。我只有這兩個選擇。」 當她得到釋放時，邪靈尖叫離開，讓她痛苦。還有別種癮頭，現在最常見的是看電視。很多人看電視成癮，就跟酒癮一樣嚴重。他們只要一走進房間，就必須打開電視，根本不必想，也不知道要看什麼，就是忍不住要打開電視，像酗酒的人伸手拿酒一樣。我認爲電視癮造成的傷害，最終比酒癮還大。

第六：邪靈使人污穢，讓你覺得自己很污穢。尤其在你敬拜上帝的時候，你正準備來到上帝面前，污穢的景象或話語立刻浮上心頭。準備敬拜上帝之前出現的任何阻力，幾乎都是來自邪靈；讀經之前也是一樣。有個常見的例子是讓人想睡的靈。聖經提到昏睡的靈。你有沒有注意到，有些人晚上十點想讀聖經，結果十點十五分就睡著了；如果想看電視看到半夜都不會睡著。這不是自然現象，而是有一股超自然的力量喜歡看見人看電視，但痛恨人讀聖經，懂嗎？

第七：邪靈會欺騙。邪靈是騙子。我相信屬靈上一切的欺騙都來自邪靈。你知道什麼事會開門讓欺騙進來嗎？驕傲。欺騙進入人心，幾乎都是因爲驕傲開的門。驕傲必定帶來欺騙。

第八：邪靈使人軟弱，使人生病，使人疲累。有一種使人疲累的邪靈。我們有一次幫助一個女人，她說：我聽不下去了，我太累了。同情之餘，我發現這是邪靈作祟，就正面迎戰。果然沒錯，她總是很累：早上起床時很累，晚上上床時很累；累得不能禱告，累得不能讀經。很多人用這個做藉口，邪靈也喜歡殺害。要記住，撒但是殺手；牠會殺人的身體，牠會差派死亡的邪靈出去殺人。

總結：焦躁不安最後我們用一個詞來做總結，就是「焦躁不安」。受邪靈影響的人，通常在某些方面會焦躁不安。真正能放鬆、平靜的人，大概不需要得釋放。

接下來我們要談的，這是最後一點。我真希望可以深入探討，可惜時間不多。接下來要談居住區域。《箴言》25章28節：

「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有牆垣。」

這裡把人內在的本性比作一座城市。一個人若沒有屬靈的防衛，邪靈可以隨時進入這座城。比如有毒癮的人，經文是這樣描述：因爲他的城牆已經倒塌，所以誰都可以進來。但城中分成很多不同的區域：有富人居住的區域，有貧民區；有金融、商業地區；有體育運動地區；有各族群居住的地區。我在芝加哥住過，城中有波蘭區、瑞典區、猶太區等等。所以你我心中有一座城市，分成不同的區域；每一區住著不同的居民，了解嗎？我來列舉幾個區域。我不是專業的心理學家，這只是根據我多年的經驗。

第一個區域，也是主要的區域，就是情緒和心態。我在括號內寫「成群結黨」，因爲邪靈會成群結黨，從一群引到另一群；你若遇見其中一群，就要找出其他幾群。我個人認爲：每個負面的情緒和心態背後，都有邪靈在作祟。憤怒、恐懼、寂寞痛苦、自憐、驕傲、嫉妒，一長串說不完。你會憤怒，並不表示你身上有憤怒的邪靈；但你的憤怒若符合上述討論的那些動詞，你身上可能就有憤怒的邪靈。我認爲有些問題是根本問題造成的。最大的根本問題是拒絕。拒絕會帶出很多問題：寂寞、痛苦、自憐、沮喪、絕望，當你變得這麼悽慘，前面只有兩條路可走：一條是死亡，被動等死；一條是自殺，主動尋死。我相信自殺都是受邪靈慫恿，一時衝動去做的。這是我個人的想法，我無法證明。

另一個常見的問題是叛逆，這會導致埋怨、仇恨，導致憤怒，導致暴力，造就出幫派首領等等。

第二個區域是思想。我們的思想是個戰場；邪靈對思想的影響，主要有：懷疑、不信、混淆、猶豫不決、瘋狂。我發現接觸神祕靈界的人，思想幾乎都會混淆。憂鬱，可以說是情緒，也可以說是思想。這是第二個區域。

下一個區域是口舌。邪靈對口舌有許多影響，主要是說謊。聖經談到說謊的靈，有些人就是忍不住要說謊，甚至說謊也不自覺。我有個朋友就是這樣。他是某個城市的全福會主席，從事行銷工作；他是個好基督徒，口才很好。他會來我家，坐在客廳裡聊天，說的事越來越精采，卻越來越離奇。我心裡會開始懷疑：他真的相信自己說的話嗎？我相信他說的話嗎？不可思議，簡直死人都能說成活人。我後來發現，謊言的邪靈是怎麼進入他裡面的。他從小被有錢人收養，是家中獨子；全部希望都放在他身上，養父母望子成龍。他發現從學校拿成績單回家時，父母很失望，因爲成績不夠好。當他看見父母那麼失望，覺得沒必要那樣，就決定謊報成績，了解嗎？從此他開始習慣說謊。我相信他最後得了釋放，但我因此領悟很多：說謊成性的人很會欺騙，因爲說謊已經不自覺，可以輕易通過測謊。

還有什麼？有兩種會上教會的邪靈：愛批評和說閒話。一次醫治釋放某個女人，身上有邪靈；我說：你的問題出在愛批評。我當場命令批評的靈離開她，結果旁邊有四個人也同時得到釋放。再來，還有誇大其詞、愛說教的邪靈；讓人說髒話的邪靈。我得救之前是個滿口髒話的人，開口閉口都是髒話，得罪上帝。再來還有污穢的話、負面的話，等等。

第四個區域：教會裡不講這個——性。因爲教會內不講性事，性方面有問題的人只好去找精神科醫師。醫師說：你有罪惡感，問題出在你的信仰；只要放棄這個信仰，就不會有罪惡感。不是每個醫師都會這樣說啦。但我認爲，如果你去教會十年仍有罪惡感，問題確實出在你的信仰。真的，我會改信別的宗教，如果這會讓你擺脫罪惡感的話。關於性，有幾點要認清。第一，性不是罪惡；性是好的。我們必須先澄清這個誤解。上帝創造男女，給他們性慾；祂看見自己所造的一切，就說這一切都很好，包括性。教會的一大問題，是在性事上不坦白：覺得羞恥，羞於啟齒。這種態度只會讓問題惡化。我認爲所有異常的性行爲都是邪靈在作祟，沒有例外：自慰、通姦、婚前性行爲，男同性戀、女同性戀、娘娘腔，以及其他各種可憎的變態性行爲。我認爲這每一種都是邪靈在作祟。你不必感到羞恥，但你需要解決你的問題。

第五個區域：慾念。性本來可以歸在這類，但這個區域很特別，我就獨立區分出來——變態的慾望和胃口。我相信所有的胃口，一開始都是健康的；但在罪和邪靈的影響下，就扭曲變成不健康、具有殺傷力。《約翰一書》2章16節談到：肉體的情慾、眼目的情慾；有一股邪靈的力量在控制人的眼目。有些男人會用異樣眼光看女人，在這方面完全沒有自制力；這是邪靈在主宰他們的眼目。我已經說過，貪吃是個明顯的例子——變態的胃口。有個女人冒著暴風雪，開七十哩路到芝加哥尋求釋放；她父親是五旬宗教會的牧師。跟許多牧師子女一樣，她對父母、對信仰叛逆，嫁了一個不信主的男人，下場悽慘。她有三個孩子，她在聚會中得到釋放，脫離貪吃的邪靈。事後她告訴我：「得釋放是很真實的經歷，真的很像生孩子，我自己就生過三個。」她又說，她完全無法克制貪吃的衝動，甚至還搶孩子的飯吃；即使她知道孩子比她還需要吃飯。

現在來談一下癮頭。癮頭是從無力感長出來的，就像樹幹長出樹枝；光去對付癮頭，是無法解決問題的，比如酗酒和貪吃。有個聖公會的姐妹，她的丈夫在外面有女人，不照顧她，也不給她家用等等；她感到很無力，需要尋求一些解脫。她走進客廳，來到酒櫃前，這一喝就染上酒癮了。另外有個姐妹在神的教會聚會，她的丈夫也有相同的行徑，但她家客廳的酒櫃比較遠；所以她走到哪裡呢？她走到廚房，打開冰箱，接著就變成一個暴飲暴食的人。這兩人沒什麼差別，真的。如果要幫助她們，必須先解決最基本的無力感，也就是她們對丈夫的態度。好，我們繼續往下講。

第六個：神祕靈界。這個領域包羅萬象，全都跟邪靈有關，即使有些做法廣泛被接受。我非常不建議你做瑜珈運動。我告訴你，我過去做過瑜珈，我那時常常做瑜珈；我告訴你，我絕對不會再碰瑜珈。想要健康，不必靠瑜珈，上帝會給你健康。神祕靈界的事，是一個黑暗的深坑；只有台階和腳印引你走進洞穴入口，卻沒有出口帶你離開。

好的，第七：所有虛假的宗教：伊斯蘭教、摩門教、耶和華見證人、佛教、印度教，以及在某些方面而言的猶太教。好的，每個假宗教背後都有一個邪靈。撒但是宗教專家，宗教是牠運作的大本營。

第八個區域：一切的異端。我所謂的異端，是指偏離基督教的信仰。請翻到《提摩太前書》4章，《提摩太前書》4章1節：

「聖靈明說，」這些話是聖靈說的；「聖靈明說，在後來的時候，」就是我們目前的時代；「必有人離棄真道，」什麼真道？就是基督教信仰。爲什麼呢？「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」

在今天的世界非常普遍。他們犯了哪些過錯呢？

「這是因爲說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物；就是神所造，叫那信而明白真道的人感謝着領受的。」

在美國西岸尤其是這樣，有許許多多人都是像這樣。他們變得超屬靈，決定不結婚；就算結婚，也不和配偶同住。在飲食上也超屬靈。飲食要注意健康，但我不會把它當作信仰，了解嗎？一旦飲食變成信仰，就會受邪靈影響。但凡對飲食狂熱的人，開口閉口都在講飲食，這是受邪靈影響的一個癥兆；不管話題是什麼，最後都會講到飲食：別吃這個、別吃那個。我有很多東西不吃；但我不會把它當作信仰，了解嗎？

好，第九個區域：身體。福音書中有許多例子，有些事通常是邪靈作祟造成的；不能說絕對是。第一種是癲癇。我見過很多癲癇的人得釋放。兩年前我和路得師母去肯塔基州的萊辛頓市，我受到很大的鼓勵。有個四十幾歲的女人來找我，她帶著十八歲的女兒；她對我說：「十年前你爲我禱告，我就從癲癇得到釋放。這是我的女兒，她也有癲癇，請你爲她禱告。」 我很高興聽到她得了釋放；我們爲她的女兒禱告，相信她一定也能得釋放。我見過許多人從癲癇得到釋放；只要把它當作邪靈來對付。若有人在聚會中來找我，我會說：我相信那是邪靈在作祟。我可以命令牠出來，你願意讓我這樣做嗎？你有心理準備嗎？因爲會有一番爭戰，會有一番掙扎；你若不願意，我就不做。有些人願意，有些人不願意。

好，這部分講到這裡。以上就是邪靈主要的活動，包括九個動詞。另外，邪靈主要的活動區域，是根據我的觀察歸納出來的。也許你在性方面不受邪靈影響，卻信奉假宗教；也許你在思想上不受邪靈影響，情緒上卻是；或者你身體健康，但誤信了異端，了解嗎？這九方面都可能受到邪靈影響。

好，這一堂信息就講到這裡。求主幫助我們，下一堂可以講完。