傳遞神的能力

我們今天早上的宣告取自《歷代志上》28章20節。這些是大衛給所羅門關於完成建造聖殿的指示。原文是第二人稱單數，但我們將其應用在自己身上，因此用第一人稱複數來作宣告。大家明白嗎？這就是宣告的功能之一；就是使神的話語變的與自己切身相關。

「我們當剛強壯膽去行！我們不要懼怕，也不要驚惶。因爲耶和華神就是我們的神，與我們同在；他必不撇下我們，也不丟棄我們，直到耶和華殿的工作都完畢了。」阿們。

現在，我們繼續研讀《希伯來書》第6章1至2節所列出的六項基礎教義。我們已經探討了前三項：悔改死行、對神的信心以及洗禮的教義。關於洗禮的教義，我曾指出在新約聖經中告訴我們有三種不同的洗禮：施洗約翰的洗禮、基督徒的洗禮以及聖靈的洗禮。

在本場的講道中，我們將探討這些基要真理中的第四項，也就是按手禮。這篇講道的題目，我將其定爲——傳遞神的能力。

也許不少人會稍感驚訝：按手之禮也屬於基要真理。因爲當今的聚會很少教導這方面的信息，但若思考一番，其實很合邏輯，也不可或缺。因爲按手可以傳遞神的能力與權柄，讓基督的肢體相互連結，資深與年輕的傳道人得以連結，讓這一代與下一代連結。按手的關鍵作用是連結基督的肢體，以致增長。部分傳統聲稱這是使徒彼得流傳下來的，我暫時不談這點，只想指出：按手的立論基礎合乎邏輯。我們需要有一種方式讓每一代連結，讓服事連結；聖經已提供一種方式，我稱爲按手禮。

很有趣，在聖經第一卷書就有，並貫穿整個屬神百姓的歷史，在屬神百姓的歷史中扮演重要角色。

我認爲按手有幾種屬靈目的。首先，按手在他人身上，屬於人類的自然反應。孩子若生病發燒，母親無須多作考慮，自然把手放在孩子額頭上。久別重逢的兩個人，總會彼此擁肩或握手，以手接觸對方。手部是人類彼此接觸的重點。

就屬靈方面來看，我想按手達成幾種目的：第一點：聖經中，按手常傳遞祝福、權柄、智慧、聖靈、屬靈的恩賜或職分。我再列舉一次：按手傳遞祝福、權柄、智慧、聖靈、屬靈的恩賜或職分。

第二點：聖經以這種方式派任一個人在基督身體裡的職分，藉此表明職分乃神所賜。我們必須了解：教會的事不靠投票表決，神不受表決規範。許多教會票選執事，票選牧師等等職分，其實不符聖經教導，因爲職分是神所賜的。「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」教會真正有效的職分與服事，我相信皆是如此，不是由人，而是由神揀選。因爲基督是元首，教會是祂的身體；若非出於主耶穌的託付，我想派任不會具有效力。不是派任讓那個人成爲什麼，而是確知神已將職分賜給那人。在決定執事人選的會議中，重點不是人來考量誰該當執事，而是神要誰當執事；兩種態度截然不同。

我們多少都受民主的迷思感染，但民主在聖經中的地位很小，這點我不多談，因爲有爭議，我不想把時間浪費在爭論上。

其次，按手除了確認職分外，也能夠將它分別爲聖。

第三點：支持或授與權柄。

第四點：就是傳遞屬靈恩賜、權柄等，使那人能完成神託付的職分。

我再列舉一次，因爲很重要：透過按手派任職分，是爲顯明神的託付，而不是人的決定。將負有該職分的人分別出來。賦予那人權柄。賦予那人所需的屬靈恩賜與能力。

我們先看舊約中幾處例子：《創世記》48章8節到19節，這是一段非常、非常有意思的經文。在這段經文中，約瑟帶著他的兩個兒子來到他父親雅各（又名以色列）面前，好讓雅各祝福他的孫子。讓我這麼說，我認爲除了神親自的祝福之外，最令人嚮往的祝福就是來自父親或祖父的祝福。我想對你們所有人說，特別是年輕人，無論你們做什麼，只要有可能，務必要得到你們父親的祝福。這非常、非常重要。它的重要性僅次於神親自的祝福。你會在聖經中看到，父親的祝福被賦予了極大的重要性。現在我們來看第8節：

「以色列（即雅各）看見約瑟的兩個兒子，就說：『這是誰？』約瑟對他父親說：『這是神在這裏（指埃及）賜給我的兒子。』以色列說：『請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。』以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就和他們親嘴，抱著他們。以色列對約瑟說：『我想不到得見你的面，不料，神又使我得見你的兒子。』」

神的信實讓我掉淚，不是悲傷，不是難過；但每次想到神的信實，眼淚不禁湧出。

「約瑟把兩個兒子從以色列兩膝中領出來，自己就臉伏於地下拜。」

請注意，在聖經裡，對父母與長輩所表現的尊敬。

「隨後，約瑟又拉著他們兩個，以法蓮在他的右手裏，對著以色列的左手，瑪拿西在他的左手裏，對著以色列的右手，領他們到以色列的跟前。以色列伸出右手來按在以法蓮頭上（以法蓮乃是次子），又剪搭過左手來，按在瑪拿西的頭上（瑪拿西原是長子）。」

通常，右手按在長子身上，給予較大的祝福。約瑟特別安排較年長的瑪拿西在雅各的右手前方，但是雅各被聖靈引導，兩手交叉過來：右手按在以法蓮，左手按在瑪拿西身上。

「他就給約瑟祝福說：『願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神， 救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。』」

你知道這是指哪裡發生的事嗎？雅各是指他在毘努伊勒遇見神的經歷。

「救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。」

看得出傳遞族名的重要性嗎？如今不太流行了，對神卻不是。

約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上，就不喜悅，便提起他父親的手，要從以法蓮頭上挪到瑪拿西的頭上。約瑟對他父親說：「我父，不是這樣。這本是長子，求你把右手按在他的頭上。」他父親不從，說：「我知道，我兒，我知道。他也必成爲一族，也必昌大。只是他的兄弟將來比他還大；他兄弟的後裔要成爲多族。」當日就給他們祝福說：「以色列人要指著你們祝福說：『願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。』」於是立以法蓮在瑪拿西以上。

很鮮活的一幕，對吧？很清楚地，較大的祝福是從父親的右手而來，達成一種真實的傳遞，而不是一種儀式，也不是一種禮節。在以法蓮，瑪拿西年輕的生命裡，這是一種關鍵的轉換，從此改變了他們的一生。

若按手是出於聖靈的，絕不要低估其意義與重要性。

《民數記》27章：摩西爲約書亞預備接班。接著在《民數記》27章，摩西向主表示：該立接班人了。摩西知道他不能進入應許地，但他很關心神的選民以色列。在《民數記》27章15至16節。

「摩西對主說：『願耶和華萬人之靈的神，立一個人治理會眾，』」

這是重點：祂是萬人之靈的神。祂知道每個人裡頭的靈，祂鑒察人心的最深處。

「願耶和華萬人之靈的神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊羣一般。」

聖經提醒我們：因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切野獸的食物。聖經常提醒這點。我建議，除非情況特殊，否則每個人都該有屬靈遮蓋。爲你的靈魂時刻警醒，這很重要；待會再討論這一點。

主如何回答呢？《民數記》27章18至20節：

「耶和華對摩西說：『嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，囑咐他，又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。』」

我喜歡這一點：不是給全部的尊榮，因爲摩西的尊榮是獨一無二的；而是給他幾分你的尊榮，因爲將來他一定會用到。

「又將你的尊榮給他幾分，使以色列全會眾都聽從他。他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前爲他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」

全體會眾。

「於是摩西照耶和華所吩咐的將約書亞領來，使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前，按手在他頭上，囑咐他，是照耶和華藉摩西所說的話。」

全會眾必須見證這次傳承，看見他們跟隨四十年的摩西將尊榮分給繼承人。這對神全體子民的福祉而言，是一項至關重要的傳遞。

此乃攸關神百姓的福祉，並且它超越儀式，對約書亞形成實際影響。《申命記》34章有一段經文很有意思。《申命記》34章9節：

「嫩的兒子約書亞，因爲摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿。」

看到約書亞因按手領受什麼嗎？他領受智慧的靈。這不是禮儀，不是儀式，而是真實的傳遞。

再看看舊約中其他例子。《列王紀下》13章，似乎算是以利沙服事神的終站，然而卻又不算。因爲以利沙後來死了，被葬了；隨後當一群人侵襲以色列時，正在埋葬死人的那人就把死人拋在以利沙的墳墓裡，一碰著以利沙的骸骨，死人就復活站起來了。很驚人，對吧？神的能力竟透過許多獨特方式彰顯，真奇妙。我們讀《列王紀下》13章14節：

「以利沙得了必死的病，」

實在怎麼說呢？實在出乎意料，他死於疾病，但他的骸骨卻有神的能力，以致死人一碰著就復活了。這很難解釋。

讓我簡短地告訴你們之前發生的一件事，因爲我厭倦了人們總是試圖解釋上帝所做的一切。幾年前在南非，路得和我正在一間神召會服事，那裡的副牧師是一位年輕人，他在打壁球時摔倒，手臂有四處骨折。於是他來找我們禱告，我說：「我知道這聽起來很奇怪，但我打算檢查你的雙腿，因爲這是上帝指示我做的事。如果你的雙腿長短不一，短的那條腿會長出來，你就會知道上帝已經觸摸了你。」 接著我說：「一定要記得爲此感謝上帝。」 所以，你看，當人們有真正的需要時，他們會願意做各種平時不會做的奇怪事情。於是，他配合了這個過程，我握住他的腿，那條短的腿就真的長出來了。我知道上帝已經觸摸了他。他回到醫生那裡照了X光。這就是我無法解釋的地方。他的手臂原本有四處骨折，其中三處完全痊癒了，但第四處仍然骨折。主任牧師對我說：「解釋一下這是怎麼回事。」 我無法解釋。我或許可以說他有百分之七十五的信心，但那會是一個非常沒有說服力的解釋。所以，我真的很厭倦人們自以爲了解上帝所做的一切，並且能夠解釋這一切。上帝做的許多事情是我無法解釋的，我很樂意將這些事交託給神，對此我感到相當滿足。

無論如何，繼續看下去。

「以利沙得了必死的病，以色列王約阿施下來看他，伏在他臉上哭泣，說：『我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！』」

以利沙自己曾對被戰車接走的以利亞說過同樣的話。這向我們傳達一個信息：真正認識神的人能捍衛國家，較之軍隊更有力。約阿施不算是特別虔敬的王，卻承認以利沙對人民的重要。

「以利沙對他說：『你取弓箭來。』王就取了弓箭來；又對以色列王說：『你用手拿弓。』王就用手拿弓。以利沙按手在王的手上，說：『你開朝東的窗戶。』他就開了。以利沙說：『射箭吧！』他就射箭。以利沙說：『這是耶和華的得勝箭，就是戰勝亞蘭人的箭；因爲你必在亞弗攻打亞蘭人，直到滅盡他們。』」

之後，約阿施用弓箭打地三次，因此三次擊敗亞蘭人。以利沙向他發怒，因他應當擊打更多次才對。但我要說的是：果效來自於以利沙按手在王拿弓的手上。這也是超自然的領域，顯示按手的確成就某些事。

現在來看新約部分。我想談談新約中按手的作用。首先是醫治病人。《馬可福音》16章17節，耶穌吩咐門徒傳福音說：

「信的人必有神蹟隨着他們，」

第五種神蹟是：

「手按病人，病人就必好了。」

換言之，手按病人，是讓神的醫治臨到。

《雅各書》5章14至15節提到另一種命令：

「你們中間有病了的呢，」「你們」就是指我們信徒。「他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，𤔡他禱告。」

一樣地，他們要爲他禱告，按手在他身上，也用油抹他。我想你們應該知道：油預表聖靈的膏抹。油本身不足以施行醫治，但聖靈的能力透過抹油得以釋放，進入病人的身體。

我想到一點：按手和按手抹油有何不同？我建議，簡略地說：不抹油的按手是針對非會友；但對信徒而言，這命令包含按手以及抹油。我再次指出，根據新約，每位信徒應該都是會友。經文說：「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，𤔡他禱告。」若你主日早上在這間教會，晚上則到另一間教會，你該請哪一邊的長老來呢？若沒有長老可以請，那生病了怎麼辦？換言之，新約中的假設是當然包含某些例外，信徒應該屬於一個教會，被牧者所熟知，認同其權柄，能獲有屬靈牧長的服事。

讓我再提一件事。這雖然與本題無關，但在《啟示錄》第2章和第3章中，有七封書信被傳送出去。這些書信是寄給七間教會的——僅限於教會。任何不在教會中的人都沒收到這訊息。我感覺神希望我強調這一點。神感動我要強調這點：你們當中似乎有人像山羊，遠離羊群，獨自向前，沒有牧人；這處境很危險。要謙卑順服地上的權柄，因爲神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。你必須抉擇。

有些特例不適用這原則；若符合原則，就別成爲特例。

其次，按手是爲讓人領受聖靈。首先在《使徒行傳》第8章第5節至第6節：「腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。」而且受了洗。如耶穌所說：「信而受洗的，必然得救。」但使徒們知道還少了一樣。《使徒行傳》8章14節說：

「使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裏去。兩個人到了，就𤔡他們禱告，要叫他們受聖靈。因爲聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。」

這裡再度指出：一個人可能得救了，卻尚未領受聖靈。聖靈降在他們身上，我稱之爲從上而來的浸潤，有如尼加拉瓜瀑布。

17節說：

「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，說：『把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。』」

這裡說，使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。

下一章，掃羅在大馬士革遇見耶穌之後，在一間屋裡，眼睛看不見，三天不吃不喝。只是有一位門徒名叫亞拿尼亞，還不是使徒或先知，只是門徒，蒙主指示，就到掃羅所在的房子，爲他按手禱告。經文說，他按手在掃羅身上，掃羅就能看見，又被聖靈充滿，起來受了洗。由此可見，按手並不受限於職分；若出於神的旨意，信徒皆可爲人按手禱告。

路得曾在辦公室提醒我，這故事挺不尋常的。我們當時在夏威夷的科納，我病得不輕，毫無痊癒跡象。我們走在大街上，有人跑來說：「可以爲我禱告嗎？我病了。」 我說：「什麼病？」 他說：「受到電擊。」 意思是被電擊中，他是個電工。他的雙肩癱瘓，雙手無法舉高過肩。我不太情願，但他很堅持，我們就在路邊停下來禱告，一旁是餐廳。路得把手按在他的雙肩。

隔天，在青年使命團的聚會裡，他把雙手高舉過頭，按手禱告已讓他經歷神蹟。

之後我們在亞利桑那服事，他來看我們。他說，他曾找醫生作過檢查，醫生說：「我們檢查過你的肩膀，你的雙手再也無法高舉過頭。」 這個小例子說明了按手禱告的功效。

在以弗所，這一段我們以前看過。保羅到了那裡，遇見幾個門徒，他們原是施洗約翰的門徒。保羅向他們講明福音，他們就奉主耶穌的名受洗。當保羅按手在他們頭上，他們就說方言，又說預言。所以，按手相當合乎聖經，能夠讓人領受聖靈。

新約提到五個重要例子，相當有意思。其中兩個例子：五旬節和哥尼流的家，完全由神一手成就；另外三個例子，分別是撒瑪利亞，大數的掃羅，以弗所，則是透過按手來成就。所以，關鍵在乎神如何引導。我很蒙福，能帶領數以千計的人受聖靈的洗。我特別的服事在於讓人相信：只要尋求主，就必尋見。我會爲人按手，但不常如此；可以說，因著神的恩典，我看見數以千計的人直接從神領受。

繼續看，按手的另一個目的，是分派教會的僕人，有時稱作「執事」。有些教會若明白希臘文中「執事」是指「僕人」，不知將作何改變？ 有些教會的執事會權力不小，要是改稱「僕人委員會」如何？你看，有些術語我們混淆了。

有一次，路得和我前往巴基斯坦，我們必須通過入境檢查。那裡的一位巴基斯坦官員問我：「你是做什麼的？」 那是一個穆斯林國家，我想我需要非常謹慎。最後我說：「我是一位部長。」 我想這是一個相當安全的詞，大多數人都不太明白。結果，在那之後，我到處都受到紅毯式的待遇。我被帶到隊伍的最前面，諸如此類。我後來才意識到，他以爲我是美國政府的部長。你看？我們對這個詞的理解，與它的真正含義——也就是「僕人」相差甚遠。

如果你是牧師，弟兄或姊妹，你就是一名僕人。是主的僕人，也是主子民的僕人。

在《使徒行傳》第6章第2節至第4節，教會遇到一個不小的問題：教會增長太快，無法照顧每一位窮人，寡婦的需要。

再次指出，這是新約教會的特點，他們經常擔負照顧寡婦的責任，且視爲理所當然。今天的問題是政府接手了許多事，教會卻忘記那是自己的責任。我仍認爲教會有責任照顧窮人，不論實踐方式爲何。

信徒向使徒表示：這樣不太好，我們的寡婦被忽略了。使徒表示：「好，我們設法解決。」 這情況不可小覷。「十二使徒叫眾門徒來，對他們說：」

「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道爲事。」

使徒的職分是什麼？是祈禱，傳道，不是行政工作。他們說：讓別人負責行政，我們要忠於使徒的職分。所以他們說，「當從你們中間選出七個有好名聲的；」這七個人必須被聖靈充滿。在初代教會，除非被聖靈充滿，否則連執事的資格都沒有。

這是使徒們的智慧，因爲選出的人必須能管理財務。所以他們讓眾門徒先行揀選，然後再予接納，分派他們管理；之後，眾門徒就不會發怨言，因爲是他們自己選出來的。看見神多有智慧了嗎？

眾門徒揀選這些人，叫他們站在使徒面前；使徒禱告了，就按手在他們頭上，分派他們。或許你認爲這是分派成執事，但這裡並未用「執事」這個詞。我寧可說是助手，使徒們表示：我們太忙了，需要助手。

幫助者的位置很重要。特別看看其中兩位，很有意思：司提反（斯德望）是最先殉道的；腓利從神領受傳福音的職分。各位弟兄姊妹，若是你們從僕人起步，記住：這可能是一種踏腳石。若非從僕人開始，神不會提昇，因爲神從基層提昇人。

按手的下一個功效，是差派使徒。是否有人認爲新約裡只有十二使徒？並非如此。我算過，大約有二十個人被稱爲使徒；有建造根基的十二使徒，還有一些名字被提到的使徒。來看其中幾位。

《使徒行傳》第13章提到安提阿教會，在許多方面算是模範教會，有些方面還超越耶路撒冷教會。耶路撒冷教會稍顯僵硬，我稱爲「過度內化的教會」。這是當今教會的困境之一：太過專注內部事務，甚至沒時間投入正職，將福音傳給未曾聽聞的人。安提阿的教會則有不同的看見，這很重要。《使徒行傳》13章1節：

「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」後來稱爲保羅。

若你相信有先知，教師等職分，那麼使徒的情形也一樣。我解釋一下。

「他們事奉主、」

我想新國際版聖經翻作：「他們敬拜主。」這很重要，待會再提敬拜是許多事情的關鍵。

「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要爲我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所做的工。』」

注意到聖靈以神的身分說話：「爲我分派這兩個人。」你想聖靈如何說話？是一種靈裡的聲音？或是透過五人當中的一人來說話？你可以自己思考，但我認爲是先知的預言。

「於是他們禁食禱告，」

我非常相信禁食禱告；雖無法細談，但除非禁食禱告，否則許多事在教會中無法成就。這是他們第二次禁食；第一次獲得指示時已在禁食。

「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」

請注意：不是打發青年牧師。有的教會就這麼做，但他們揀選的是上層，頂尖的兩位，差派當中最好的。事工拓展是從上層開始，不是從底層開始；在這方面，教會還有很多該學。那些宣教士，不管怎麼稱呼，都不是委身於次要服事的人，而應是由神呼召的頂尖人選。但我們誤將內部結構過度看重，過度專注於自身，缺乏從神而來的異象。

請原諒我如此說。在一些國家，許多人面對聖靈的工作時，有如托勒密時代的天文學家。若你懂天文學的話，我懂得不多，托勒密以爲太陽繞著地球轉，後來哥白尼說：「錯，剛好相反，是地球繞著太陽轉。」當時教廷一仍舊慣，想把說這話的人處死，他差點喪命。教廷爲何如此不悅？因爲那違背他們的傳統。我想，許多基督徒還活在托勒密時代，還堅持是神繞著我們轉，還不明白應該反過來是我們繞著神的兒子轉才對。

不是耶穌爲我們而存在，而是我們活著爲榮耀祂。有些詩歌只強調耶穌要爲我成就什麼事，這很好；但更重要的是我們服事耶穌，這才是關鍵。

總之，教會差派了兩位最好的。被差派時，他們是先知與教師；但下一章，《使徒行傳》第14章4節論到同樣這兩位：

「城裏的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。」

然後14節說：

「巴拿巴、保羅二使徒聽見，」

所以，他們已成爲使徒。他們如何成爲使徒的？是教會聽從聖靈的指示差派他們的。使徒的意思是被差派出去的人。若你不是被差派出去的，就不算使徒。保羅和巴拿巴不是那十二使徒，現在卻被稱爲使徒；他們如何成爲使徒的？是聖靈差派的。他們如何聽到聖靈的聲音？是在禁食，禱告，敬拜神的時候。教會牧長一旦如此，使徒才會出現。

在新約中，按手的另一個功效，是選立長老。《使徒行傳》14章23節說：

巴拿巴和保羅：「二人在各教會中選立了長老，」

選立長老是從使徒開始的。

保羅寫信給提摩太，他在以弗所的代表，在《提摩太前書》5章17節教導他什麼人可以作長老。他說：

「那善於管理教會的長老，當以爲配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」

研究新約便明白，加倍的敬奉是指某種經濟報酬。新約的敬奉不是客套話，而是藉著供應其需要來表達你對他的敬重。有時我說：零的雙倍還是零。敬奉有其實質標準；全心傳揚神話語的人，配受服事對象的敬奉，視其投入時間而定。

保羅繼續談如何對待長老，在19節說：

「控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。」

這一點非常重要。不要接受對長老的控告，除非至少有兩個見證。我見過許多神的僕人被毀謗，連兩三個人的見證都沒有，就接受這些毀謗，絕對不要如此。因爲撒但對服事者的一大攻擊，就是錯誤的控告。這裡提到保護措施：「控告長老的呈子，非有兩三個見證就不要收。」教會將有許多改變，若我們能堅持這項原則。

同樣在《提摩太前書》5章，保羅繼續說，21節：

「我在神和基督耶穌並蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。」偏袒在神的國裡絕對無分。

接著，他說：

「給人行按手的禮，不可急促；不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。」

這裡談到對待長老之道。所以，給人按手不可急促，是指按立長老不可急促。要謹慎，確知那是神的心意；謹慎考量那人的資格。我提過幾次：按手容易，撤手就難了。一旦按立長老，就很難擺脫他，若出於錯誤的按立。保羅提醒提摩太要謹慎：除非確知出於神，否則不要輕易按立長老。

他說，不要在別人的罪上有分。因爲若你我按立錯誤，對方不合適當長老，那人可能剝削神的子民，我就在他的罪上有分。所以我們必須非常小心。

我們羅德岱堡的教會雖不見得總是模範，但在按立長老方面，相信我，他們可真嚴格。最近他們按立三個人，這些人選被質詢整整兩天，各方面都審核考量。許多教會的問題出在按立長老過於急促。

關於按手有這麼多功課，絕不是小事。按手到底有哪些目的？無論是分派服事，分派使徒，按立長老，都是爲了傳遞權柄、差派、授權、和裝備服事者。

再看按手的另一個功效。保羅寫信給羅馬的基督徒說：「我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們。」 但他當時沒去，稍後才成行。《提摩太後書》1章6節，保羅寫信給提摩太：

「爲此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。」

保羅以按手將恩賜分給提摩太。「恩賜」的希臘文是Charisma，「領袖魅力」一詞從這裡來。以下是我個人看法：若你不同意，還是能上天堂，只要你還愛我。我相信他分給提摩太的是使徒的恩賜，因爲我們發現還有別的使徒。

現在看看提摩太的使徒職分。提摩太也是使徒。也許你不知道，讓我指明聖經出處。《帖撒羅尼迦前書》1章1節：這封信由三個人寫（在新約時代相當普遍）保羅，西拉，提摩太，寫信給帖撒羅尼迦的教會。這封信的作者不只是保羅，而是保羅，西拉和提摩太。

在書信第2章第6節，同樣是保羅，西拉，提摩太說：

「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；」

所以，保羅，西拉和提摩太三個人都是使徒。你要了解到：使徒的職分從未過時。在《以弗所書》4章，神說祂所賜的有使徒，直等到我們眾人在真道上同歸於一。任何誠實的人都得承認：我們尚未在真道上同歸於一。所以，使徒是必須的；先知、傳福音的、牧師、教師都是必須的，直到身量長成。

剛剛指出有哪些人？有保羅、巴拿巴、西拉、提摩太、沒錯。五旬節之後，另有這四五位被稱作使徒。

我想談談提摩太的使徒職分。我已指出提摩太被稱作使徒；他如何成爲使徒的？我想這問題很重要。我相信教會非常需要使徒。提醒各位：耶穌讚許以弗所的教會，因爲他曾試驗那自稱爲使徒卻不是使徒的假使徒。不能草率接納凡自稱使徒的人；他們須被試驗過。知道說謊者的結局嗎？你不知道嗎？他們的結局是在火湖裡。這問題很嚴肅。不是使徒卻自稱使徒的人，正朝著火湖走。

看看下面這情形，《使徒行傳》16章。保羅帶著西拉展開第二次旅程，第1節至第2節：

「保羅來到特庇，又到路司得。在那裏有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希臘人。路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。」

一般要求是：重要服事同工必須在母會享有好名聲。若是母會肢體都無法肯定他，其他人的意見就更不重要了。

幾年前，我在耶路撒冷，有位女士從瑞典被派來同工。我的前妻呂底亞相當敏銳，看完她那麼多推薦函後說：少了一樣，少了母會的推薦函。我們用了她，卻相當後悔，造成許多問題。這功課我得好好學：要選同工，最重要的推薦來自他週遭的人，曾與他一起工作，了解他的。連他們都無法推薦的話，其他人的推薦也不重要了。

提摩太獲得弟兄們的稱讚；這些人與他共同服事，生活，所以保羅帶他同去，說：「跟我來吧。」 我們繼續讀，得仔細看。《提摩太前書》4章14節，保羅對提摩太說：

「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的。」

我的結論是：當時有先知預言，提摩太要和保羅、西拉同去。基於先知預言與對他的了解，長老們給提摩太按手，差派他；他領受了使徒的恩賜，這是我的理解。

這必須和《提摩太後書》1章6節所說的綜合來看。保羅告訴提摩太：

「𤔡此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。」

有許多方式可以了解：很可能就是在路司得，出現先知預言；也經過察驗，預言提摩太和保羅，西拉同去。長老們表示讚許，保羅接納他；保羅和長老們爲他按手，將使徒的恩賜分給他。

注意：預言很重要。預言若不重要，就是浪費時間。《提摩太前書》1章18節，保羅寫信給提摩太：

「我兒提摩太啊，我照從前指着你的預言，將這命令交託你，叫你因此可以打那美好的仗。」

這是預言的真正目的：爲堅固即將面對逆境的人，確知神已揀選他。我在著作《按手之禮》曾提到這個例子。後來在紐西蘭，一位紐西蘭相當著名的基督徒領袖，我不說他是誰，他在美國時曾被預言將發展怎樣的服事。在他很沮喪，快要放棄時，讀過之後，他說：「我要依循預言所說的。」 我告訴你，他就是薛特。這正是推動的因素之一，讓他的服事影響多國多民。

出於聖靈的預言有多重要！朋友們，我必須說：許多所謂的預言令我厭煩，我稱之爲算命。有人爲你按手，說你將會如何如何，也許會，但多數都落空。預言和算命僅一線之隔。算命可能說出事實，你知道嗎？ 在《使徒行傳》16章，被鬼附的女奴首先認出保羅和西拉；比起腓立比的城民，她先認出他們是至高神的僕人，正向眾人傳說救人之道。她卻是撒但的僕役，這一點我提醒你。

現在我想簡單談談按手的危險與保護措施。我只剩下幾分鐘，有兩種危險：第一，是按立錯誤人選。這錯誤會造成混亂，你對這後果也有責任。

第二種，我稱爲靈裡的汙染。你可以爲人按手趕鬼，但你得知道如何保護自己，因爲可能有雙向的影響：或是你讓他領受神的靈，或是邪靈影響你。我記得我們一群人在軍中時，爲一位重度憂鬱的人按手禱告。我們並沒有出於神明顯的引導，就是這麼做了。之後我們都被憂鬱襲擊，我們沒有保護自己。

因此爲人按手時，你需要保護。如何保護？藉著禱告，謙卑自己，讓聖靈來引導。因爲凡被神的靈引導的，都是神的兒子。

讓耶穌的寶血保護你，學會以耶穌的寶血遮蓋自己。

記住耶穌曾告訴門徒: 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。」 阿們！