末日的時候

現在我們來做宣告。這段經文取自《猶大書》的最後兩節經文，對許多人來說是非常熟悉的了，因爲它經常在教會禮拜中被引用。

「那能保守我們不失腳、叫我們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主——獨一的神，願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前並現今，直到永永遠遠。阿們。」

試想一下，祂能使我們無瑕無疵地站在祂榮耀的面前。我們所事奉的神是多麼奇妙！

在之前的講道中，我已經講解了前四項基要真理。讓我來簡要的總結一下：悔改死行、信靠神、洗禮的教義，以及按手之禮。

今天早上我講道的題目是傳遞神的能力，內容探討了按手禮這個特定的主題。我相信對你們當中的一些人來說，發現按手禮在教會的事工與生命中扮演著如此重要的角色，一定感到相當驚訝。

我們還剩兩個教義：就是死裡復活和永遠的審判。我打算等到下兩堂課再講。在此之前，我要先談另一個題目，就是末日的時候。因爲當我們進到最後這兩個教義時，你們就會被帶離開時間，進入永恆。這就是這兩個教義的功用──教我們不要只注意今生。我發現很多基督徒只想到神會在今生爲他們做什麼，那只是神計劃裡的一小部分。

我們來讀《啟示錄》第10章。我要非常小心，因爲我有哲學的背景，有時難免會被某些想法左右。《啟示錄》10章5節到6節，這裡講到一位天使：

「我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物、直活到永永遠遠的，起誓說：『不再有時日了。』」

你們的版本都寫著「不再耽延了」，意思或許比較正確；但聖經真正的意思是：不再有時日了。我們早晚會走到這一刻，不再有時日了。有人說，所有時鐘背後的時鐘就是人的心臟；心臟一停止跳動，所有時鐘也跟著停擺。每個人都會死，進入一個新的領域──永恆的領域。

記住，永恆不只是一段漫長的時間，那是一種完全不同的領域；我們所知道的少之又少。

我很喜歡那句話，神的奧秘。因爲時間確實是個奧秘。這是我五十多年前身爲哲學家時，曾深入探究的領域，但它之所以吸引我，是因爲聖經說得很明白。時間是一個奧祕。物理學家告訴我們，如果有些科學家能登上一艘以大約半倍光速飛行的太空船，去造訪某個遙遠的行星或恆星再返回，依據他們的時間計算，這趟旅程可能只過了兩週；但依據地球的時間，卻已經過了兩代。當他們回來時，會見到自己的曾孫。這真讓人難以置信，不是嗎？你瞧，時間就是一個奧祕。

讓我再談談關於時間的測量。就我們的理解而言，時間的測量取決於人類觀測者。例如，科學家可能會說：「嗯，因爲某塊石頭或某個山谷中某種沉積物的累積，不論那是什麼，或是原子塵埃的累積，我們相信已經過去了一百萬年。」 我也可以說我也相信那點，但我相信它的發生速度比你所說的快了一百萬倍。所以，實際上只過去了一年。在證據上不會有任何蛛絲馬跡的差別。換句話說，是個人觀測者的投入，才讓時間成爲現在的模樣。我很滿足於將其稱爲一個奧祕。但請記住，總有一天，我們將跨越時間，進入永恆。

《哥林多後書》4章第17節至第18節談到永恆和短暫的差異。保羅說：

「我們這至暫至輕的苦楚，要𤔡我們成就極重無比、永遠的榮耀。」

想一想保羅所吃的苦，再想一想他說這是至暫至輕的苦楚。親愛的弟兄姊妹，那你們還有什麼好憂愁的呢？你吃的苦可以和他比嗎？不要告訴我你有多苦，請你先想想保羅所受的苦；不然就不要說：「我有多苦」。

「我們這至暫至輕的苦楚，要爲我們成就極重無比、永遠的榮耀。」

當你遇到壓力時，不要忘了那是有意義的，是要爲你成就極重無比永遠的榮耀。希伯來文裡的「重量」和「榮耀」基本上是同一個字。保羅是個猶太人，所以他說神爲我們預備的是極重無比的榮耀。

接著他說：

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；」

苦難對你的生命是有好處的，前提是你要定睛在永恆裡；如果你的眼睛只看到問題，然後開始自憐，那些苦難對你的生命就沒什麼好處。苦難對我們有好處，

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因爲所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

保羅把兩個世界擺在我們眼前：一個是看得見的、肉體的、物質的、短暫的世界； 一個是看不見的、屬靈的、永恆的世界。我們今天在時間洪流裡的遭遇，都是暫時的；擺在我們前頭的，才是永恆的。

這一點一定要牢記在心。前不久我讀到一本很小的書，路得和我都很喜歡裡面一句話，它說：「我們活在一個墮落的世界。」 我告訴自己，它說的沒錯。老實說，這個世界是苦多於樂，戰爭多於和平，疾病多於健康。我們不要把世界畫得太美麗，因爲本來就不是這個樣子。這是一個墮落的世界，已經被罪破壞得千瘡百孔，污穢不堪，腐爛發臭。這就是我們居住的世界。感謝主，我們最終的目標不是這個世界。

保羅有一段話我深受震撼，《哥林多前書》15章19節。我曾思考過我所遇見的許多基督徒。

「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」

想一想這段經文：如果你們只在今生對基督有盼望，那你們真的是最可憐的。我認識很多基督徒，滿腦子只想到今生的事；他們對基督教義的觀念，就是從神得今生的好處，和新約的描述相差甚遠。如果大家都能在聖靈的催逼下思想末日和永恆的問題，那絕對是有益無害的。

《希伯來書》13章14節說：

「我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」

這句話你覺得真實嗎？你要在那裡過永生呢？是在這個世界嗎？你知道這世界是短暫的嗎？我們在這世界只是過客；我們永遠的生命是在永恆。如果你只看到時間，那你會很不快樂；不是抱怨事事不順利，就是生氣神不聽你禱告。真正原因出在你指望錯誤的目標，你必須有永恆的觀點。

我的結論是：神不會爲了漫長的時間，而犧牲一點點永恆；因爲時間不會永遠存在，永恆才會。我要問你們：你們爲自己的永生投資了多少？《箴言》說神已經給我們永恆的財富。我常常問自己：什麼是永遠的財富？不是銀行的存款，不是股票或分紅，不是時髦的車子，豪華的房子或游泳池，這些都不是永遠的財富。什麼才是永遠的財富？耶穌說：

「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；」

那就是永遠的財富。耶穌說，

「凡爲福音的緣故撇下的，神要在永恆裡還給他百倍。」

那是百分之一萬的投資回報率。有多少行業能有百分之一萬的投資回報率呢？

還有一件事也是很重要的：當生命結束時，所有的恩賜也會跟著消失。所有屬靈的恩賜，說預言、行神蹟、知識的言語全部消失不見。我們無法帶著恩賜離開世間；恩賜是爲這世界預備的，是爲時間預備的。但有一樣東西我們會帶走，你們知道是什麼嗎？我們的性格，會影響我們的永生。那是永久存在，永遠的財富，就是建造純全、健壯、虔誠、基督化的性格。

我們再回到這個主題。接下來我要說的也是很重要的，就是我們對聖經預言的基本認識。很可惜，有很多人因爲一些錯誤、虛浮、膚淺的解釋，而對預言敬而遠之，也失去了信心。千萬別讓這種事發生在你們身上，不要因爲別人的錯誤，而使你們排斥那些美好的東西。舉個例子，我這輩子看過很多人濫用屬靈恩賜，可是我並不會因此輕看聖靈的恩賜，反而會更小心謹慎。聖經的預言也一樣。我們都需要聖經的預言；少了這些預言，我們只能在黑暗中跌跌撞撞，所以在應用時要非常小心。

接下來翻到《彼得後書》1章19節、20節、21節：

「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。」

這裡的預言，就是寫在聖經裡的預言，不是指預言的恩賜，雖然那也很重要；但我說的是聖經裡的預言，是更確的預言，

「你們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。」

特別注意這裡，輕看預言的代價是很大的。因爲彼得說你們要看重預言，因爲預言就如同燈照在暗處。這個世界無疑就是個暗處，而且是越來越暗。我們需要一道燈光，帶領我們穿過黑暗。神所預備的燈光，就是聖經中的預言啟示。

你可能已經得救，是個好基督徒，可是卻依然走在黑暗裡，因爲你沒有讓自己曝露在預言的燈光下。如果你走在黑暗裡，就一定會跌倒，不知道前面的方向在哪裡，不曉得週遭發生的事，也就是藉由失敗，才認識預言所說的事實。那是很重要的。

接著彼得說，我們要注意預言：

「直等到天發亮，晨星在你們心裏出現的時候，」

這裡指的不是耶穌的降臨，而是一種內在、主觀、個人的體驗。當晨星出現時，太陽就會緊接著在我們心裡閃耀。你知道那代表什麼嗎？代表耶穌的再來，而我們滿心期待。

親愛的弟兄姐妹，如果你從未期待主的再來，那這句話對你就沒什麼意義。那是人類唯一的盼望；除此之外，任何事物都無法滿足人類所有需要。人們以爲那是個美麗新樂園，我不相信；我認爲那是很不切實際的。事實上，我認爲期待政治家來解決人類的問題，是很不切實際的。他們努力了這麼久，結果我看是越來越糟糕。我覺得期待人來解決人類的問題，是很不實際的。那是人文主義的說法，而人文主義是反基督的。偏偏今天大部分政府，都是採行人文主義。

所以我們需要預言，是不是呢？你們也這麼認爲嗎？彼得接著又說，預言不是出於人，乃是出於神。

現在我要很快地告訴你們，了解聖經預言的兩個竅門。每次只要一深入這個主題，我就很難結束。在《申命記》29章29節，摩西對以色列百姓說：

「隱祕的事是屬耶和華——我們神的；惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話。」

摩西說有兩種事：奧秘的事和明顯的事。他說奧秘的事屬於神，沒有人能了解；明顯的事則是要叫我們去行的。我認爲許多人會把預言讀得亂七八糟，是因爲想要了解奧秘的事，卻沒有遵行明顯的事。

每次我講預言，會後幾乎都會有人跑來問我：是之前、之後、還是在那當中？你們知道那是什麼意思嗎？就是大災難之前、大災難之後、以及大災難當中。你知道我怎麼回答嗎？我不知道。我不覺得丟臉，而且我也不相信有人知道。我相信連耶穌也不知道，因爲聖經說那時刻何時臨到，沒有人會知道，甚至子也不知道，只有父知道。所以如果我不知道耶穌所不知道的事，那我也不會覺得丟臉，懂了嗎？問題是，人想要知道那不可知的事情。你知道背後的動機是什麼嗎？驕傲。那是最危險的動機。如果我們有明顯的事實，而且確實遵行，神就會向我們顯明更多事；如果我們不遵行，祂就不會再向我們顯明。你說：「神啊，求你告訴我接下來是什麼？」 神說：「我告訴你的，你都沒有遵行，我怎麼會再告訴你呢？」

這就是善用聖經預言的要訣：明白神要我們明白的事，然後不要吵神顯明祂不要我們知道的事。

其次，不管神向你顯明什麼，你都要遵行。我認爲聖經預言有一個清楚的啟示，是記載在《馬太福音》24章14節：

「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」

末日何時來到？當天國的福音傳遍天下，向萬民作見證之後。那這是誰的責任？我們的責任。很高興聽你們這麼說。如果我們不在這件事上努力，如果我們不遵行那啟示，神怎麼還會向我們顯明呢？如果你遵行這啟示，盡心竭力要將天國福音傳給萬民聽，你會很驚訝看見神接下來所要向你顯明的；可是如果你沒有，那祂還會跟你多說什麼嗎？不會的。

接下來我們要來看末日的景象。我會提到末日即將發生的事情。我相信末日就快到了，這是我個人的看見。我不會指出明確的日期，可是我相信未來五十年，聖經所寫的有可能會一一應驗。我不是說一定會，我只是說我相信有可能。

我們要來看末日的幾個特點。我會給你們三段經文。《以賽亞書》60章1節到2節。當末日來臨時，義人和惡人都會增加；義人要發旺，惡人也一樣。明光要照耀，可是黑暗也會越來越猖狂。我們要適應這種情況：光明與黑暗同在，義人和惡人並存。在《以賽亞書》60章1節到3節，主論到祂的百姓說：

「興起，發光！因爲你的光已經來到！耶和華的榮耀發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；他的榮耀要現身在你身上。萬國要來就你的光；君王要來就你發現的光輝。」

那是末日來到時對神兒女的應許。神的榮光要照耀我們；有大黑暗要籠罩在我們和萬民身上。渴慕真理的人要走出黑暗，來到神的百姓當中尋找光。但不要以爲黑暗會就此消失；黑暗會繼續下去，而且會越來越黑。可是光明也會越來越亮。

當年緊接著在創造之後，黑暗和光明便舉行了一場競賽。當光碰到黑暗時，誰贏了？光，沒錯。所以不要忘了，只要是在光中，我們就一定會贏。

接著是麥子與稗子的比喻。不用翻聖經，因爲時間所剩不多。這個比喻是談到有個農夫在田裡撒下好種，到了夜晚有仇敵來，偷偷在田裡撒下稗子。稗子看起來很像麥子，只不過不會結實，沒什麼價值。田裡的工人就問：「要不要把稗子拔起來？」 農夫說：「不必，因爲在拔稗子的時候，一不小心就會拔到麥子，就讓它們一起成長吧，等到收割時再說。」 接著耶穌就解釋這個比喻說，收割的時候指的就是末日。到了末日，天使會來，將惡人從義人當中分別出來。惡人會被綁成一捆丟到火裡；義人會像兒子一樣，在父的國裡發光。但是不要忘了，在末日來到之前，麥子和稗子是會一起成長的。

這裡指的不是外邦的世界，而是基督徒的世界；在這裡面，麥子和稗子會一同成長。如果你想知道自己究竟是麥子還是稗子，只要看看你所結的果子，因爲兩者的果子是不一樣的。

在末日之前，教會是不會完全潔淨的，所以我們也不必想盡辦法要潔淨教會。我很慶幸自己不必潔淨教會，那是天使的工作。

接著在《啟示錄》22章10節至12節，就在聖經的末了，有一段耶穌說的話：

他（就是帶來啟示的天使）又對我說：「不可封了這書上的預言，因爲日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；爲義的，叫他仍舊爲義，聖潔的，叫他仍舊聖潔。」

這句話特別引人注意，因爲是出於神的口。神的意思是：如果你想當惡人，就儘管去吧，人生短暫，儘管去吧；如果你想成爲污穢，那就再污穢一點。可是如果你要當義人，就要比現在更努力；如果你想要聖潔，那就要比現在更聖潔。

緊接著耶穌又說：

「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」

所以這是在主再來之前的事：惡人和義人要並存；惡人會越來越猖狂，義人也會越來越興盛。

在屬靈的光照耀之下，沒有什麼東西能停止不動。你不能停止不前，因爲不是進步，就是退步。《箴言》書說義人的道路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。義人不是停止不動的，那是一條道路；你不是往前，就是退後。如果你往光的方向前進，就會越來越亮；如果你靠的是昨日的光，那你就會開始退後。你不是走在義人的道路。

好，就是這兩點。

在這當中，耶穌用一些話來安慰我們。在《路加福音》21章25到28節，這裡談到末日：

「日、月、星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦；因海中波浪的響聲，就慌慌不定。天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。」

整個地球都在搖動。

「那時，他們要看見人子有能力，有大榮耀駕雲降臨。」

耶穌來了。接著祂就對門徒說：

「一有這些事，你們就當挺身昂首，因爲你們得贖的日子近了。」

所以面對困苦和衝突時，你應該有什麼反應？難過、喪志？或者是說：讚美神！我們得贖的日子近了。從你的反應可以看出你的心。

耶穌也談到新時代誕生前的陣痛。在《馬太福音》24章（我們待會看一下），這種痛是很難受的。雖然我沒生過孩子，但我知道那確實很難受。這裡拿生產之痛做比喻。問題是你要不要這個胎兒？如果你要，就得忍受生產的痛苦；不經歷痛苦，就生不出寶寶。所以可以從你的反應來了解你的心態。如果你說：「局勢越來越惡劣，我好沮喪，好難過，神到底在哪裡？我看不到祂的幫助。」 那你就是在拒絕生產之痛，不想要那寶寶。小寶寶指的是什麼？就是在地上的神的國度。沒有經過陣痛，就看不見神的國度。陣痛是無法避免的，我們只能決定要如何回應。

在此同時，教會有一項任務，什麼任務？我沒聽清楚。把福音傳給萬民聽。我們來看看《馬太福音》24章所描寫的陣痛，從第7節開始：

「民要攻打民，」

那就是民要攻打民，也就是種族衝突。

「國要攻打國；多處必有飢荒、地震。這都是災難的起頭。（原文作生產之難）。」

懂了嗎？你要寶寶嗎？那就必須忍受生產之痛，別無選擇。

接著耶穌又說，這裡有一連串的「那時」：

「那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要𤔡我的名被萬民恨惡。」

誰是「你們」？我沒聽見。沒錯，你們就是我們。文法很奇怪，但卻是事實。他們會陷害你們，就是你和我，基督徒；萬國必將爲耶穌的緣故恨惡我們。第10節：

「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；」

許多什麼人？許多基督徒。壓力實在太大了，他們一個個投降了；爲了保命，他們就背叛自己的弟兄。這種事曾經發生在中國和蘇聯；不是只有那些地方才會發生這種事。我說的是真的。第11節：

「且有好些假先知起來，迷惑多人。」

到處都有假先知，很多還藏身在教會裡。你們不用翻聖經，我來唸，你們來思考：

「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。」

我們看到今天不法的事，是不是越來越多了？是或不是？我想沒有人會說不是。那就是耶穌說的情況：不法的事增多，結果祂說會怎麼樣？許多基督徒的愛心也漸漸冷淡了。愛就是 Agape，特別是指基督徒的愛。所以在不法世界的壓力之下，我們的愛心會漸漸冷淡。

接下來這節經文很重要，第13節：

「惟有忍耐到底的，必然得救。」

希臘文說得更仔細：「惟有一直忍耐到底的，必然得救。」所以如何才能持續得救？忍耐。沒錯。你現在已經得救，可是要持續站立得住，就必須忍耐。學習忍耐的唯一方法，就是忍耐。所以，如果你此刻正在忍耐，不要忘了：神就是要訓練你，忍受末日的種種考驗。

接著又說：

「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，」

你說：「等情況穩定一點，我就會出去傳福音。」 不，局勢會越來越艱難。要出去傳福音，就得有膽量。你們喜歡這個通俗的字眼嗎？非常美國化。你們知道美國人怎麼翻譯嗎？勇氣。那就是我們所需要的：有膽量的基督徒。局勢不會越來越好，反而會越來越艱難。你們現在都覺得不舒服；趁你們還沒更不舒服之前，我們趕快往前看。

耶穌要的教會會遭到反對或迫害，才能委身於祂、祂的計劃和祂的事工。

現在我們要來看耶穌再來時，即將發生的事情。我會提到一連串事情，但順序未必正確。你們知道爲什麼嗎？因爲我也不知道正確的順序是什麼。有一些聖經學者說他們知道，問題是他們的看法都不一致，所以不可能每個人都對。我想，就讓主來決定好了。我不愛多管閒事，也不會煩神給我答案。大衛有一次說：「我的心在我裡面，真像斷過奶的孩子。」 我就是讓神向我顯明祂要我知道的事。了解聖經預言的要訣，就是隨時讓聖靈將你的注意力集中在祂要向你顯明的事；所以，不要像個還沒斷奶的小孩。

這對我來說非常歷歷在目，希望你不會覺得我很粗俗。多年前，我經常向大批的非洲聽眾講道。前兩排坐的都是正在哺乳的母親，每當嬰兒開始哇哇大哭，母親就會直接在我面前開始餵奶。所以我學會了把視線越過前兩、三排。但你知道我注意到什麼嗎？一個還沒斷奶的孩子，想要吃東西時就只會吵鬧；但一個已經斷奶的孩子，會等待母親把食物準備好。大衛曾說：「我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子。」我不會用我的問題去糾纏上帝，我只是讓祂向我顯明祂想要向我顯明的事。理解聖經預言的關鍵，在於讓聖靈在任何特定時刻，將你的注意力引導至祂想要向你顯明的事上。別作一個還沒斷奶的孩子。

這些事情當中，有真基督徒的復活和審判。首先是被提（rapture）。你們對被提有何想法？《帖撒羅尼迦前書》第4章。有些基督徒學者會告訴你：聖經裡找不到被提。這段經文彈性很大，就看你用的是什麼譯本。我可以用有 「被提」的譯本，這種譯法很精確。這就是主藉著保羅所說的。《帖撒羅尼迦前書》4章15節：

「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。」

也就是已經死了的人。換句話說，即使主來的時候我們還活著，我們也不會比已死的人更早到達那裡。相反地，保羅說：

「因爲主必親自從天降臨、有呼叫的聲音、和天使長的聲音、又有神的號吹響，那在基督裏死了的人必先復活。」

我不曉得爲何有人認爲被提是秘密進行的；我覺得沒有比被提更公開的事。從天上傳來大響聲，有天使長的聲音和神的號角聲。我的意思是：到最後，人還能有什麼秘密？

「那在基督裏死了的人必先復活。」

在我們這些還活著的人改變之前。

「以後我們這活著還存留的人、必和他們一同被提到雲裏，」

現在，「被提」這個字就可以被譯成 raptured。Rapture 這個字是出自希臘文，意思是用力的抓起。在希臘文裡，它用在小偷潛入別人屋子偷東西；用在狼進入羊群抓走一隻羊；基本上是指突然、猛力的抓取。那就是被提的樣子。耶穌會把我們抓起來。祂會把手伸下來，突然用力把我們抓起來。耶穌和小偷之間只有一個不同，你知道是什麼嗎？小偷拿的是別人的東西；耶穌抓的是屬祂的人，那些在祂再來時屬於祂的人。

「我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏。」

保羅在另外一個地方說：就在一眨眼之間，我們要被改變。一想到這裡我就好興奮。如果你不會覺得興奮，那是你的問題。我們坐在這裡看著對方，華倫看著我太太，然後他眨了一下眼睛；突然間，我太太改變了，全身充滿榮光，美極了。華倫自己也變了。她睜大眼睛看著他。時間不會太久，只有一眨眼的工夫，我們就會全部改變。你相信神做得到嗎？我相信。我覺得很興奮。如果你不覺得興奮，我不知道你是哪裡不對勁。

被提是在基督徒受審判之後。有些基督徒不曉得，但我們確實是要先受審判。彼得說：審判必先從神的家開始。神的家是什麼？就是教會。《哥林多後書》5章10節，以後探討永遠的審判時，我們或許會看這段經文；不過我們現在還是來看一下《哥林多後書》5章10節：

「因爲我們眾人必要在基督臺前顯露出來，」

這裡翻譯的字眼，明顯意思就是：「被看見。」 這個字非常可怕。我們所做的每件事都會曝露出來，每個人都沒有秘密。我們在基督的審判台前，都要赤露敞開。審判台的希臘原文是 Bema，是羅馬官員在審案子時坐的椅子；彼拉多就是坐在這上面審判耶穌。這裡是不同的畫面：這裡有一個白色大寶座要審判剩下的人；那就是基督徒的審判。請記住在《羅馬書》8章1節：

「如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。」

那不是爲定罪而設的審判，而是爲了評估我們的服事，並給予適當的獎賞。保羅說我們要來到基督的審判台前；他必照各人的行爲報應各人。

「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」

約翰在第一封信裡說：一切的不義都是罪。只要是不義的，就是罪。就好像有人問你如何解釋彎曲；如果是我，我會畫一根直線給他看，然後告訴他：只要是偏離這條直線，就是彎曲，不管是偏離一度或九十度，都是彎曲。

公義就是這樣；不公義的，就是罪。不好的，就是壞的，沒有中間地帶。這就是仇敵在教會矇騙人的伎倆，「我雖然沒有做對的事，可是我也沒有做錯啊。」 那是不可能的。只有一種情形：不是這個，就是那個。

這是基督的審判臺。接著我們看到敵基督的勢力四處氾濫。在《約翰壹書》4章，約翰將敵基督分爲三種：敵基督者的靈、許多敵基督、和那個敵基督。

敵基督者的靈，就是在背後操縱每個敵基督的靈。

從主後二世紀開始，就出現許多敵基督；其中最著名的就是巴克恰巴，他自稱是彌賽亞，要率領猶太人推翻羅馬人，最後慘遭鎮壓。猶太人不是被殺，就是淪爲俘虜。還有一個是十七世紀的沙巴泰‧史比。他自稱爲彌賽亞，要帶猶太人回到中東的祖國；他到了中東之後就被土耳其人逮捕，最後改信回教，十分可惜。《猶太百科全書》記載：自耶穌之後，前後有四十位假彌賽亞來到猶太人當中。耶穌說，將來有好些人冒我的名來，說我是基督，並且要迷惑許多人。所以教會一直都有很多敵基督，沒有必要知道得太清楚；

可是那個敵基督卻還沒來。我個人相信，人類歷史一直籠罩在牠的陰影之下，只不過牠還沒現身。牠會成爲一切邪惡與魔鬼最後的化身。當牠統治人類時，前後大約有三年半的時間；那將會是人類歷史最黑暗、最悲慘的階段。神任憑這些事發生，是因爲祂對人類說：「這是你們的選擇。看看你們選擇了什麼。你們拒絕我，拒絕我的兒子；下場就是如此，自求多福吧。」

你們有沒有發現：神不會只教我們認識理論，不會。如果你說：「神啊，那個原則我已經學會了。」 神會說：「很好，那就來看看能不能應用在你身上。」  那就是人類以後的景況：人類將要學習有史以來最慘痛的教訓。當年彼拉多把兩個人帶到猶太人面前：耶穌和巴拉巴。巴拉巴是名殘暴的罪犯，最擅長煽動群眾。彼拉多說：「你們要我釋放哪一個？」 他們都喊著說：「我們要巴拉巴！把耶穌釘十字架！」 到了末日，歷史還要重演。他們會說：「我們不要基督，我們要我們選擇的領袖；那個聰明絕頂、擁有超自然能力的人，我們要他！」  你知道後來怎麼樣了嗎？猶太人果真得到了巴拉巴。他們還對彼拉多說：「我們只有一個王——該撒。」 很奇怪，猶太人竟然會這麼說；一千九百年來，他們果真受該撒統治。巴拉巴也被無罪釋放。這就是猶太人的歷史。同樣的事也會發生在人類身上：我們選擇什麼，就會得著什麼。選擇耶穌的，就會在祂的管轄之下；選擇拒絕耶穌的，就會受敵基督的統治。

我再往下說下去：敵基督的泛濫——《啟示錄》19章11到21節。這時候耶穌騎著白馬由天而降。你們相信天上有馬嗎？我相信。不管你們相不相信，我還是相信。

「騎在馬上的稱爲誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。」

特別注意這裡：耶穌帶來爭戰。

「他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；」

接著在15節：

「有利劍從他口中出來、可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他的衣服和大腿上有名寫著說：『萬王之王，萬主之主。』」

神授權耶穌爲統治者，要來與惡者爭戰。

接著這章又說19到21節：

「我看見那獸」（就是那敵基督）

這裡很有意思：《啟示錄》是聖經最後一卷書，裡面兩個主角勢不兩立：一個是羔羊，另外一個是獸。羔羊就是耶穌；獸就是敵基督。「羔羊」二字在《啟示錄》共出現28次；「獸」共出現33次，指的是那敵基督。這是獸與羔羊最後的對決。你知道最後誰贏了嗎？羔羊。沒錯。這裡值得我們學習：因爲我們不是靠暴力取勝，不是靠怨恨取勝。不是靠兇悍取勝，而是靠爲耶穌擺下自己而取勝。那獸和地上的君王，並他們的眾軍，都聚集要與騎白馬的，並他的軍兵爭戰。你還記得在《啟示錄》第5章中，約翰因爲沒有人能展開那書卷而大哭嗎？其中一位長老說：「不要哭，沒事的。猶大支派中的獅子已經得勝了。」親愛的弟兄姊妹，請記住，耶穌現在依然是猶大支派的獅子。你知道我們從「猶大」這個名字衍生出什麼詞嗎？就是「猶太人」。所以祂現在仍然是一位猶太人。祂不只是當了三十三年的猶太人，祂在時間與永恆之中，都與猶大支派認同。請記住，當你與猶太人打交道時，你就是在與耶穌的兄弟姊妹打交道。你最好要小心一點。

「我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。」

那是神的垃圾收集系統——那些鳥。什麼東西都處理得一乾二淨，骨頭被啃得乾乾淨淨。《以西結書》裡有埋葬骨頭的系統；我們不用翻到那裡，不過那都是指未來的事。

過去一千九百年，猶太人被趕出歷史的核心；現在要重回歷史舞台了。不曉得你們有沒有注意到，今天的以色列面積非常小，比威爾斯小，也比新罕布夏州小；人口大約有四百萬猶太人，加上一百萬非猶太人。可是它卻天天上國際新聞，即使在紐西蘭也是這樣。我和路得就注意到幾乎每天都有以色列的消息。你知道爲什麼嗎？因爲以色列就要回到舞台中央了，那將是這世代的最高潮。當最高潮來臨時，以色列就是世界的核心。

《羅馬書》11章裡有個非常重要的啟示。《羅馬書》11章25節到26節，這段話是保羅對外邦基督徒說的，也就是非猶太人。有多少人知道，你們當中多半是外邦人？我是外邦人，華倫是外邦人，路得是猶太人，可是她畢竟是少數。不是基督徒的就是異教徒；不是猶太人的就是外邦人。很多人都搞不清楚。保羅是寫給外邦的基督徒，他是這麼說的。《羅馬書》11章25節：

「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，（神的奧秘）恐怕你們自以爲聰明，」

不要自欺，不要自以爲了不起。那奧秘是什麼？

「就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，」

特別注意這句話：「有幾分硬心。」並非全部猶太人都是硬心的。每一個世代都會有一些猶太人相信耶穌，有時候人數很少。可是，以色列人並非永遠會部分硬心。直到，直到什麼時候？直到外邦人的數目添滿了；直到教會盡忠職守，將國度的福音傳給萬民。在這同時，主也開始收割外邦人。我個人相信，有史以來最大的收割行動是在未來；我相信將會有數百萬人進入神的國度。但這全是在爲以色列的復興鋪路。

接著保羅在26節說：

「於是以色列全家都要得救。」

以色列是聖經唯一預言將會全部得救的國家。聖經沒有說全紐西蘭、也沒有說全英國、全美國或全蘇聯；而是說：全以色列都要得救。

另一方面也不要忘了：以色列全家指的並非所有活著的以色列人。因爲保羅在《羅馬書》9章27節引用以賽亞的話說：

「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；」

剩下的餘數：指的就是神所預先知道並揀選的人。所以指的並非現在住在以色列國的所有猶太人，而是將來在神的帶領下，經歷大災難、大考驗和大苦難，而沒有被打倒、並成爲屬祂兒女的那些猶太人。

接著耶穌就要來審判外邦。這件事記載在《約珥書》3章1到2節。我們這些非猶太人務必要了解這段經文。《約珥書》3章1到2節：

「到那日，我使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回的時候，」

換言之，在我們活著的時候，神會將猶太人從上百個國家帶回他們自己的家園。神說：

「我要聚集萬民，帶他們下到約沙法谷，在那裏施行審判；」

「約沙法」在希伯來文裡的意思就是「主審判」。

「在那裏施行審判；因爲他們將我的百姓，就是我的產業以色列，分散在列國中，又分取我的地土，」

這一點對我們非常重要。神審判列國的標準，就是看他們如何對待猶太人。祂還要特別爲了一件事審判他們：就是他們分取了祂的地。「分取」用現代政治術語怎麼說？分割。從過去到現在，他們顯然一直在分割神的土地；神對他們非常生氣。我們如果愛自己的國家，就該迫切禱告：不叫我們的國家抵擋了神爲以色列所定的計劃。

這裡並沒有說將來猶太人要受審判；我個人的看法是：因爲猶太人已經接受自己的審判，也就是大苦難。幾年前有人說了一句話，值得我們深思。他說：「神直接賜福給猶太人，再藉由猶太人祝福外邦人；將來神會直接審判外邦人，藉由外邦人審判猶太人。」 這樣的事歷史一再重演。

所以，以色列會在大苦難裡接受審判；他們要接受審判，然後迫害他們的列國緊接著也要接受審判。《馬太福音》25章，耶穌說：我來讀這段經文，因爲這好像《約珥書》3章被搬到新約聖經。《馬太福音》25章，後面31節：

「當人子在他榮耀裏、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。」

同樣的畫面也出現在《約珥書》3章1節。

「萬民都要聚集在他面前；他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，」

讀這段經文時，你會發現分辨的標準是：看他們如何對待耶穌的弟兄。所以萬國都當知道，我們應該告訴我們的國家，我們要大聲說出來，警告我們的國家：你怎樣對待神的百姓和神的土地以色列，將來你就要怎樣受到審判。

接著，基督的國度就要被建立。如果你用主禱文禱告，你們可能常常這樣做；你或許沒有發現，其實你是在祈求基督的國度在地上建立。第一個祈求是「願你的國降臨」，這一項排在最前面。你這樣禱告，等於是在祈求耶穌的再來，以及在地上建立祂的國度。《以賽亞書》24章19節就描述這樣的情景。你們看出來認識聖經預言的重要性了？《以賽亞書》24章19節，在某方面，這就是世代的高潮；在《啟示錄》裡重複出現好幾次：

「地全然破壞，盡都崩裂，大大地震動了。地要東倒西歪，好像醉酒的人；又搖來搖去，好像吊牀。罪過在其上沉重，必然塌陷，不能復起。」

這就是我們居住的星球。

「到那日，耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。」

主會對付兩個國度：天上的、撒但的國度；以及地上的、人的國度。祂要懲罰那些拒絕接受耶穌公義統治的人。

「他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裏，多日之後便被討罪。」

接下來這節經文我很喜歡，這裡就是最高潮：

「那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧；因爲萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王；在敬畏他的長老面前，必有榮耀。」

主的國度要重新建立在首都耶路撒冷。爲什麼日頭要慚愧、月亮要蒙羞呢？這一點我有答案。《路加福音》9章26節描寫耶穌的再來。耶穌說：

「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裏，並天父與聖天使的榮耀裏降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」

你們要認真地想一想：耶穌降臨時，會帶著祂自己的榮耀，以及父和聖天使的榮耀。那榮耀的光芒是我們無法想像的，可是又不會傷害我們眼睛。這時日頭和月亮都會相形失色地說：「我們的光芒比不上耶穌的光芒。」 所以他們才會抬不起頭來。

我的速度要加快。接下來這些，你們就當作參考；沒時間翻聖經了。

接下來是：耶穌將建造祂的國度一千年。聖經說一千年如同一日，所以在主眼中等於是一天。

緊接著，撒但要被釋放出來，鼓動列國叛變；這是牠的職責所在。然後主要來審判列國；撒但要被扔進火湖裡。之前那敵基督和假先知也已經被扔進火湖裡了。現在的天和地都要過去，新天新地要降臨。所有已死的人都將站立在神審判的白色大寶座前。

明天求神幫助我，如果神願意，我們還可以活到明天，屆時我再來講神永遠的審判。願神祝福你們。