कलीसिया की विजय

यह शत्रु जिनका हम सामना करते हैं विषय पर हमारी श्रृंखला का चैथा और अंतिम सत्र है; जाहिर है, ‘हम’ परमेश्वर के लोग होने के नाते, यीशु मसीह की कलीसिया है। अपनी पिछली दो वार्ता में मैं ने ऐसे विषय पर चर्चा की है जिन्हें मैं दो मुख्य शत्रु मानता हूँ जिनका वर्त मान कलीसिया सामना करती है। प्रथम, और द्वितीय है।

जादू टोने को मैं ने सचमुच पतित मानवता के सार्व भौमिक धर्म के रूप में परिभाषित किया - वह माध्यम जिसके द्वारा मनुष्य युगों से देवताओं के रूप में किसी न किसी प्रकार उनकी पूजा करके, स्वर्गीय स्थानों में शैतान के विद्रोही स्वर्गदूतों के राज्य के साथ संपर्क बनाने को प्रयास करता रहा है। ख्रीष्टविरोधी एक भिन्न प्रकार की आत्मिक शक्ति है जिसकी प्रासंगिकता केवल वहीं है जहाँ यीशु का सुसमाचार पहले प्रचार किया गया है। मैं ने बताया कि ‘विरोधी’ शब्द के दो अर्थ हैंः सबसे पहले ‘खिलाफ,’ दूसरा ‘के स्थान पर’। और ख्रीष्टविरोधी की आत्मा का दबाव सच्चे मसीह, यीशु, के खिलाफ उसे समाप्त करने के लिए है, लेकिन फिर दूसरी चाल झूठे मसीह द्वारा उसे बदलने के लिए है। और मैं ने आपको सलाह दिया कि आज कलीसिया में आत्मिक बल बहुत सक्रिय रूप से कार्य करता है। मैं ने आपको इस बात की सिर्फ एक छोटी तस्वीर देने की भी कोशिश की जिसे मैं मानता हूँ कि मसीह विरोधी की आत्मा, मसीह विरोधी, पशु, की अंतिम अभिव्यक्ति कैसी होगी।

अब मैं नकारात्मक से सकारात्मक पर जाना चाहता हूँ। इस अंतिम बात मैं कलीसिया की जीत पर बात करना चाहता हूँ। मैं ने इस उद्देश्य के साथ संक्षेप में उन शत्रुओं को परिभाषित करने का प्रयास किया है जिनका हम सामना करते हैं कि हम किस प्रकार परमेश्वर की आज्ञा का पालन कर सकते हैं और हमें दिये गये साधनों के साथ उन शत्रुओं पर विजय पा सकते हैं। मुझे लगता है कि पहली बात जिसे हमें समझने की जरूरत हैः सभी प्रतिज्ञायें जो बाइबल को बंद करती है, प्रकाशितवाक्य की पुस्तक की सभी प्रतिज्ञायें, अपनी कलीसिया के लिये यीशु का अंतिम प्रकाशन, सभी सकारात्मक वादे केवल उन लोगों के लिए हैं जो विजय पाते हैं। पराजितों के लिए कोई प्रतिज्ञा नहीं है। पौलुस ने कहा, ‘‘बुराई से न हारो पर भलाई से बुर्राइ को जीत लो।’’ मुझे लगता है कि हमारे पास अंतिम उपाय में केवल दो विकल्प हैंः या तो हम विजय पायें या फिर हम पर विजय पा लिया जाये। कोई तीसरा विकल्प नहीं है। और जो लोग खुद पर विजय करने की अनुमति देते हैं उनके लिए परमेश्वर का कोई सकारात्मक वादा नहीं है। प्रकाशितवाक्य की पुस्तक के 2 और 3 अध्यायों में हम एक शब्द पाते हैं, जिसे उसने प्रत्येक सात कलीसिया को भेजा और उन सात कलीसियाओं में से प्रत्येक के लिए अंतिम वादा है जो जय पाये। जो जब नहीं पाता उसके लिए कोई प्रतिज्ञा नहीं है। हमें बहुत गंभीरता से इस का सामना करने की जरूरत है। परमेश्वर ने हमारे लिए विजय पाने को संभव बनाया है। वह अपेक्षा करता है कि हम विजय पायें। प्रकाशितवाक्य के अंत में 21 अध्याय और पद 7 में इसका सार बताया गया हैः

जो जय पाए, वही उन वस्तुओं का वारिस होगा; और मैं उसका परमेश्वर होऊँगा, और वह मेरा पुत्र होगा।

तो विजय पाने वाला सब कुछ पाता है। और जो विजय नहीं पाता है वह कुछ नहीं पाता है। यह पूरा है, या तो इस प्रकार या उस प्रकार। मुझे लगता है कि मसीही कलीसिया पर शैतान के सबसे बड़े धोखे में से एक यह समझाना है, कि बीच का एक रास्ता है। मैं वास्तव में एक विजयी नहीं हूँ, लेकिन मैं इस तथ्य को स्वीकार नहीं करना चाहता हूँ। नया नियम में ऐसा कोई बीच का रास्ता नहीं है।

इसलिए हम अब विजयी लोगों के बारे में बात कर रहे हैं। हर अब और फिर कलीसिया के भीतर कुछ नया समूह उभर आता है जो ी होने का दावा करते हैं। लगभग 50 साल के अपने मसीही अनुभव में, मैं दो या तीन अलग-अलग समूहों को नाम दे सका हूँ। मैं आपको यह बताना चाहता हूँः यदि कभी आपका सामना किसी ऐसे समूह से हो जो आपसे कहता है कि ‘‘यदि आपको सही होना है तो आपको हमारे साथ शामिल होना होगा’’ तो आपको एक बात का निश्चय हो सकता हैः यदि आप उनमें शामिल हों तो आप गलत हैं। विजयी होने पर किसी का एकाधिकार नहीं है। यह एक सिद्धांत नहीं है, एक लेबल नहीं है, यह एक जीवन है।

अब हम विजयी लोगों से बात कर रहे हैं, वे धर्मशास्त्र और यीशु पर विश्वास करने से आश्वस्त हैं कि विजयी होना संभव है। इन शैतानी ताकतों से निपटने में पहली बात जो हमें समझने की जरूरत है कि यह पहली बात है कि यह बहुत महत्वपूर्ण है और बहुत ही बुनियादी है। यह ऐसा है कि यीशु ने अपनी मृत्यु और जी उठने के माध्यम से पहले से ही शैतान के लिए एक संपूर्ण, स्थायी, अंतिम, अपरिवर्त नीय हार दिलाया है। यदि आप यह नहीं समझते हैं, तो आपके पास जीत के लिए कोई आधार नहीं है। मुझे फिर से उन शब्दों को कहने दीजिएः एक संपूर्ण, स्थायी, अंतिम, अपरिवर्त नीय हार। कुछ भी ऐसा नहीं है जिसे शैतान कर सके और उस तथ्य को कभी बदल सके। जब यीशु की मृत्यु हुई तो उसने कहा, ‘‘पूरा हुआ।’’ जो कुछ उसने किया उसमें कुछ भी कभी जोड़ने की आवश्यकता नहीं है और जो कुछ उसने किया उसमें न तो कभी कुछ जोड़ने की आवश्यकता है। एक स्थान पर, कुलुस्सियों 2 अध्याय पद 13 से 15 में एक स्थान पर बहुत स्पष्ट यह लिखा हुआ है। ये जटिल कथन हैं, और शेष सत्र यह बताते हुए बिता सकता, कि उसका क्या अर्थ है, पर मेरा ऐसा करने का इरादा नहीं है। मैं तो बस कुछ बयानों को इंगित करना चाहता हूँ। कुलुस्सियों, 2 अध्याय, 13 पद से शुरू करकेः

और उस (पिता परमेश्वर ने) ने तुम्हें भी, जो अपने अपराधों, और अपने शरीर की खतनारहित दशा में मुर्दा थे, उसके (पुत्र, यीशु मसीह के) साथ जिलाया, और हमारे सब अपराधों को क्षमा किया। और विधियों का वह लेख जो हमारे नाम पर और हमारे विरोध में था मिटा डाला; और उस को क्रूस पर कीलों से जड़कर साम्हने से हटा दिया है। और उस ने प्रधानताओं और अधिकारों को अपने ऊपर से उतार कर उन का खुल्लमखुल्ला तमाशा बनाया और क्रूस के कारण उन पर जय-जय-कार की घ्वनि सुनाई।

आइ ए, समापन पद के साथ शुरू करते हैं। वहाँ वर्णित प्रधानतायें और अधिकार वैसे ही हैं जैसे हमने इफिसियों 6ः12 में पहले देखा था। हमारी कुश्ती मैच प्रधानताओं और अधिकारों, शैतान के राज्य के विभिन्न स्तरों और क्रमों के विरुद्ध है। हम इसी के खिलाफ लड़ रहे हैं। परन्तु हमें समझने की जरूरत है कि यीशु ने पहले से ही एक कुल सार्वजनिक पराजय दे दिया है। वहाँ प्रयुक्त शब्द ‘‘जयजयकार की घ्वनि सुर्नाइ ’’ है। आप को समझने की जरूरत है कि जय क्या है। यह रोमी साम्राज्य की संस्कृति का हिस्सा है। जब एक रोमी सेनापति विशेष रूप से युद्ध में सफल होता था, जब वह रोम लौटता था तो रोम का सीनेट उसे एक जीत का सम्मान करता था। और इस जीत में उसे एक सफेद घोड़े जुते रथ पर बिठाया जाता, और वह रोम की सड़कों पर घुमाया जाता, और रोम के सभी लोग सड़कों पर खड़े होकर उसकी सराहना करते और उसके पीछे उसकी जीत के सभी सबूत होते थे। जिन शासकों और सेंनापतियों को उसने पराजित किया था वे उसके पीछे जंजीरों में जकड़े चलते थे। तब कैदियों की बड़ी संख्या उसके पीछे चलते थे, कुछ मामलों में विजय प्राप्त प्रदेशों से जंगली जानवरों को, ऐसे जानवर जिन्हें रोमियों ने देखा नहीं होता था, भी चलाया जाता था। तो यह एक विजय है। यह एक जीत को जीतना नहीं है, यह विजय का उत्सव है, जिसे पा लिया गया है। और इस भाषा में पौलुस कहता है कि यीशु की मृत्यु और जी उठने के द्वारा यीशु विजयी रथ में रखा गया है और अनदेखी दुनिया में नेतृत्व किया जा रहा है और उसके पीछे जंजीरों में बंधी शैतान की सारी सेना है। विजय की समग्रता यही है।

अब, यह जीत प्राप्त करने के लिए, यीशु ने हमारे लिए दो बातें किया। मैं केवल संक्षिप्त रूप से उन्हे छू सकता हूँ। पहला अतीत से संबंधित है। हमें ध्यान में रखना चाहिए कि हमारे खिलाफ शैतान का महान हथियार अपराधभावना है कि ध्यान में रखना चाहिए। जब तक वह दोषी रख सकता है, हम उसके लिए कोई मुकाबला नहीं हैं। लेकिन इस जीत में यीशु अपराध भावना की समस्या से निपटा। सबसे पहले, उसने हमारे हमारे सभी पिछले पाप क्षमा किया जाना संभव बनाया। वचन कहता है, ‘‘तुम्हारे सब अपराधों को क्षमा किया’’। वह छोटा शब्द ‘‘सब’’ बहुत महत्वपूर्ण है। हमें विश्वास करना होगा कि जो भी पाप हमने कभी किया वह माफ कर दिया गया है। यदि हमारा एक भी पाप है जो क्षमाविहीन है तो यह एक हथियार है जिसे शैतान, हमारे खिलाफ, हमें हताश करने के लिए और हमें अप्रभावी बनाने के लिए इस्तेमाल कर सकता है।

दूसरी बात और अधिक जटिल है, लेकिन मुझे बस संक्षेप में यह कहने देंः यीशु ने परमेश्वर के साथ धार्मिकता प्राप्त करने के साधन के रूप में मूसा की व्यवस्था को समाप्त कर दिया है। उसने परमेश्वर के वचन के हिस्से के रूप में, या इस्राएल के इतिहास के हिस्से के रूप में इसे समाप्त नहीं कर दिया है; उसने उसे मूसा की व्यवस्थांके रूप में समाप्त नहीं कर दिया है जो मेरे पास आया था; लेकिन परमेश्वर के साथ धार्मिकता को प्राप्त करने के लिए आवश्यकता के रूप में उसने मूसा की व्यवस्था को समाप्त कर दिया है। जब तक व्यवस्था आवश्यकता थी, हर बार जब हमें घार्मिकता का दावा करना पड़ता था, शैतान खड़ा होता और कुछ आज्ञाओं, कुछ संस्कारों की ओर इशारा करता जो हमने मानी नहीं होती और कहता, ‘‘हाँ, तुम्हे तुम्हें आने का कोई अधिकार नहीं है।’’ लेकिन क्रूस पर यीशु की मृत्यु हो गई, तो उसने उस अर्थ में व्यवस्था का अंत कर दिया है। और धर्मशास्त्र बहुत ही विशिष्ट रीति से कहता है, ‘‘उस को क्रूस पर कीलों से जड़कर साम्हने से हटा दिया।’’ तो जब क्रूस से परे जाते हैं, तो हम व्यवस्था के तहत नहीं होते हैं। अब हमारी धार्मिकता आज्ञाओं को मानने में नहीं है, यह विश्वास पर निर्भर करता है। हम न्यायोचित ठहराये जाते है, धर्मी बनाए जाते है। यह हमेशा मेरे लिए पतरस के साथ यीशु के व्यवहार के संबंध में बहुत उचित रहा है। अंतिम भोज के दौरान यीशु ने पतरस से कहा, ‘‘भोर होने से पहले तू तीन बार मेरा इन्कार करेगा।’’ क्योंकि पतरस ने कहा था कि वह नहीं करेगा, लेकिन आप जानते हैं, उसने किया। तब यीशु ने कहा, ‘‘लेकिन मैं ने तेरे लिए विनती की है (इसलिए नहीं कि तू मेरा इंकार न करे पर किसलिए?) कि तेरा विश्वास जाता न रहे।’’ यदि आप विश्वास में बने रह सकते हैं तो आपका विश्वास आपको लिए चलेगा। तो अपने विश्वास से कभी दूर मत र्जाइ ए। कोई पराजय, कोई आरोप, कुछ भी आपको उस विश्वास से दूर न हटाने पाए, कि यीशु आपकी जगह मरा, आपके पाप उठा लिया, आपकी जगह मृत्यु सह लिया, और आप को अपने धर्म के बेदाग परिधान की पेशकश की है।

आप जानते हैं, ‘‘धर्मी ठहराने’’ का मतलब क्या है? यह मेरा संदेश का हिस्सा नहीं है, लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है। यह एक कानूनी वाक्यांश है। स्वर्ग की अदालत में आपका मुकद्दमा हुआ, और अदालत ने अपना फैसला सुना दिया है। और फैसला है, कमाल है! दोषी नहीं हूँ! शैतान, जो तुझे कहना है वह तुम कह सकते हो। तुम मेरे सभी मेरे पापों और मेरी सारी असफलताओं और मेरी सभी कमियों को बता सकते हो और मैं तुम्होरे साथ सहमत हूँगा। मैं तो कुछ ऐसी बात भी बता सकता हूँ जिसके बारे में तू नहीं जानता.....लेकिन स्वर्ग की अदालत ने कहा है। मैं धर्मी, गिना गया हूँ, धर्मी बनाया गया हूँ, मानो मैं ने कभी पाप न किया हो। और जब आप जमीन पर खड़े हैं, आप शैतान से युद्ध में विजेता से बढ़कर हैं, जिसे यीशु ने पहले ही जीत लिया है। यदि हम किसी भी अन्य आधार से शुरू करते हैं, तो हम कभी जीत नहीं हासिल कर पायेंगे। एकमात्र आधार क्रूस है।

और फिर हमारे खिलाफ अपने हथियारों से वंचित होकर, और एक बड़ा, महान, हथियार अपराधबोध है, यीशु ने शैतान को हराने के लिए हमें हथियारों के साथ सुसज्जित किया गया है। यही इस का दूसरा हिस्सा है। दूसरा कुरिन्थियों, अध्याय 10, पद 3,4 और 5, रूत और मैं यह अंगीकार करते हैं और मुझे लगता है, हमें एक साथ यह करना होगा। हमारे पास कई एक पद हैं, मुझे लगता है लगभग 50, जिसे हम अपने आत्मिक युद्ध के हिस्से के रूप में प्रचार करते है। और यह एक होना होता है।

‘‘क्योंकि यद्यपि हम शरीर में चलते फिरते हैं, तौभी शरीर के अनुसार नहीं लड़ते। क्येाकि हमारी लड़ाई के हथियार शारीरिक नहीं, पर गढ़ों को ढा देने के लिये परमेश्वर के द्वारा सामर्थी हैं। सो हम कल्पनाओं को, और हर एक ऊंची बात को, जो परमेश्वर की पहिचान के विरोध में उठती है, खण्डन करते हैं; और हर एक भावना को कैद करके मसीह का आज्ञाकारी बना देते हैं।’’

यह कैसी जीत है, है न?

आप देखें, हमारे पास हथियार हैं, जो शारीरिक नहीं है। तो वे क्या हैं? आत्मिक। दूसरे शब्दों में, हम बम, या टैंक, या राइफलों का उपयोग नहीं करते है, क्योंकि वे शरीर के साथ लड़ने वाले लोग नहीं हैं। और उनका उपयोग हम इस बात के लिये कर सकते हैं: दृढ़ गढ़ों को ढा देना। किसके दृढ़ गढ़? शैतान के, ठीक। यदि आप अगले पद पर ध्यान दें तो कई वैकल्पिक अनुवाद पाए जाते हैं। आप विवाद कर सकते हैं, तर्क कर सकते हैं, अनुमान लगा सकते हैं और तब यह मन और विचार के बारे में बात करता है। तो हमने रणभूमि को देखा। यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि रणभूमि क्या है। यह मन है। आपमें से कितने लोग इस बात को समझते हैं? एक मसीही के रूप में आप में से बहुतों की समस्या मन के क्षेत्र में होती है। यह आपको निराश करने न पाए। यहीं पर युद्ध है। परन्तु हमें विजय के हथियार दिए गए हैं। और हम शैतान के दृढ़ गढ़ों या मार्ग की बाधाआें को या कीलों को ढा सकते हैं। आप देखें, शैतान पुरुषों और स्त्रियों को सुसमाचार का सत्य प्राप्त करने से रोकने के लिये उनके मनों में दृढ़ गढ़ बनाता है। और हमारी गतिविधियों में से एक आत्मिक हथियारों के द्वारा है जो परमेश्वर ने हमें दिया है। प्रार्थना, प्रचार, स्तुति और आदि उन दृढ़ गढ़ों को ढा देने और परमेश्वर के वचन के प्रवेश करने के लिये मार्ग खोलने के लिये है, ताकि लोग बचें और बदलें।

उदाहरण के लिये, हमने अपनी पिछली बातचीत में दो मसीही विरोधी ताकतों, यहूदी धर्म और इस्लाम के विषय में बात की है। उनमें से प्रत्येक का विशिष्ट दृढ़ गढ़ है जिसे आपको तोड़ डालना है। यहूदी धर्म में दृढ़ गढ़ है: ‘‘यदि मैं यीशु में विश्वास करूँ तो मैं फिर यहूदी न रहूँगा।’’ हो सकता है आप इसे नहीं जानते हों परन्तु यीशु के विषय में सत्य को स्वीकार करने में के विरुद्ध यह उनकी सबसे दृढ़ बाधा है। मुस्लिम दृढ़ गढ़ है: ‘‘परमेश्वर को एक पुत्र की आवश्यकता नहीं है, परमेश्वर का कोई पुत्र नहीं है।’’ और यदि आप यहूदियों और मुस्लिम तक प्रभावशाली रूप से पहुँचने जा रहे हैं, तो इससे पहले कि आप उन पर वास्तविक प्रभाव डाल सकें आप उन दृढ़ गढ़ों को ढ़ा देने के लिये इन आत्मिक हथियारों का उपयोग करने जा रहे हैं।

तो हमारे पास विजय के लिये हथियार हैं। ध्यान दें कि अन्तिम उद्देश्य हर विचार को मसीह की आज्ञाकारिता के आधीन ले आना है। यह एक चौंका देनेवाला कार्यभार है। सबसे पहले हमें लोगों के मनों को शैतान की झूठी गुलामी से मुक्त करना है और उनके मनों को यीशु की आज्ञाकारिता की अधीनता में ले आना है। यह अद्भुत है, है न? कि हमें यह करने के लिये हथियार दिए गए हैं। अब आज रात मेरी बातचीत उन हथियारों पर नहीं है। मैंने पिछले समय में उस विषय पर कई बार बात किया है परन्तु मैं कलीसिया के विजयी होने के लिये आवश्यक कुछ मूलभूत सामान्य आवश्यकताओं पर बात करना चाहता हूँ।

मैं संक्षिप्त रूप में उन पर विचार करने जा रहा हूँ। मैंने वास्तव में, सात की सूची बनाई है; आप शायद इसे आठ बना सकते हैं या आप इसे छः भी कर सकते हैं परन्तु यदि मैं अपनी रूपरेखा में सात पर पहुँच जाता हूँ तो प्रायः रुक जाता हूँ।

आइ ए, मत्ती 12ः25 निकालें। यहाँ पर यीशु के द्वारा कहा गया एक कथन है जो कि बहुत महत्वपूर्ण है। और मैं सोचता हूँ कि मुझे लगता है कि कलीसिया ने अक्सर इसे अनदेखा किया है। यीशु ने कहा,

‘‘जिस किसी राज्य में फूट होती है, वह उजड़ जाता है और कोई नगर या घराना जिसमें फूट होती है, वह बना न रहे।’’

हमने परमेश्वर के राज्य के विषय में बात किया है। परन्तु यदि परमेश्वर का राज्य अपने आप में विभाजित है तो यह विजय नहीं पा सकता है। तो कलीसिया पर शैतान का प्राथमिक आघात हमें विभाजित करने के लिये होता है। क्या वह सफल रहा है? यह कहने में मुझे खेद है कि वह बहुत ही सफल रहा है। एक बात जो हमें करना है वह विभाजन का विरोध करना है। इसका यह तात्पर्य नहीं है कि हम स्वतः ही हर एक के साथ या हर बात के साथ अपने आपको शामिल करते हैं जो मसीही कहा जाता है। परन्तु इसका तात्पर्य यह है कि जहाँ कहीं ऐसे लोग हैं जो धर्मशास्त्र के अनुसार यीशु में सच्चे विश्वासी हैं और उससे प्रेम करने और उसकी सेवा करने के लिये समर्पित हैं। उन्हें हमें अपने र्भाइ या बहन मानना चाहिए। और हम अपने और उनके बीच में अनावश्यक बाधाएँ आने नहीं दे सकते हैं।

हमें नहीं मालूम कि अपनी सेवर्काइ में मैं और रूत संसार भर में कितनी सेवर्काइ यों और व्यक्तियों के साथ काम करते हैं। और मूल रूप से मैं कह सकता हूँ कि उनके साथ अपने संबन्धों में हमें कोई दिक्कत नहीं है। मुझे लगता है कि प्राथमिक कारण यह है क्योंकि वे और हम कुछ सकारात्मक के लिये समर्पित हैं। और हम मत्ती 24ः14 के लिये समर्पित हैं: ‘‘और राज्य का यह सुसमाचार सारे राज्य में प्रचार किया जाएगा, कि सब जातियों पर गवाही हो।’’ तब अन्तम आ जाएगा। हम विश्वास करते हैं कि सभी राष्टंों में राज्य के सुसमाचार का प्रचार करने के द्वारा प्रभु के लिये मार्ग तैयार करना हमारी जिम्मेदारी है। और जहाँ कहीं हम लोगों से मिलते हैं जिनका धर्मशास्त्र पर आधारित यह प्राथमिक उद्देश्य है, जिनसे हम पहले कभी नहीं मिले हों, परन्तु 10 मिनट में हमें लगने लगता है कि हम जन्म से ही उन्हें जानते हैं।

तो आइ ए, नकारात्मक पर ध्यान केन्द्रित न करें। आइ ए, सकारात्मक पर ध्यान केन्द्रित करें। आप पायेंगे कि जहाँ लोग प्रार्थना और सुसमाचार प्रचार के प्रति सच में लोग समर्पित होते हैं, वहाँ बाधाएँ पिघलती जाती हैं। जहाँ लोग कलीसिर्याइ ढ़ाचें और कार्यक्रमों से बन्धे हुए होते हैं, वहाँ प्रायः समस्यायें होती हैं। तो सबसे पहली बा जिससे हमें बचना चाहिए वह विभाजन है। यह आसान कार्य नहीं है। निश्चय ही हमारे पास सारे उत्तर नहीं है परन्तु जब हम उसे उसकी प्राथमिकता देते हैं, तो मुझे लगता है कि हम उसे प्राप्त करने के करीब होंगे।

तब दूसरी बात जो हमें करना है, और यह बहुत ही महत्वपूर्ण है, परमेश्वर के संपूर्ण वचन को जानना और घोषणा करना है। अब मैं 2 तीमुथियुस अध्याय 3 निकालना चाहता हूँ। यह हाल ही में मेरे लिये बहुत ही महत्वपूर्ण अध्याय बन गया है क्योंकि मुझे लगता है कि यह अन्तिम दिनों का एक चित्रण है। यदि आप 2 तीमुथियुस 3 अध्याय का 1 पद निकालें तो वचन कहता है:

‘‘पर यह जान रख कि अन्तिम दिनों में कठिन समय आएँगे।’’

यह संपूर्ण तीसरा अध्याय उन बातों के विषय में बताता है जो विशिष्ट रूप से अन्तिम दिनों से संबन्धित है। पहली बात जो यह करता है, वह युग के अन्त की ओर आते समय मानवीय चरित्र और व्यवहार का सामान्य पुनरोदय होना है। और पौलुस 18 मुख्य नैतिक या चारित्रिक दोषों को बताता है जो इस युग के अन्त में मानवता के विशिष्टता को बताएगी। और सच में उन सबका मूल स्वार्थ पर है। स्वयं से प्रेम करना, धन से प्रेम करना, और भोगविलास से प्रेम करना। मुझे इन तीन शब्दों के अलावा इसका वर्णन करने के लिये हमारी समकालीन सभ्यता में और कोई शब्द नहीं मिल रहा है: स्वयं से प्रेम, धन से प्रेम और भोगविलास से प्रेम। बाकी सब इसी संदर्भ के भीतर हैं।

सबसे बड़ा शत्रु स्वार्थ है। इस बात को हमें जान लेना है क्योंकि यह तथ्य हमें अनिवार्य रूप से संसार से अलग नहीं रखता है कि हम नशे या शराबखोरी या अनैतिकता में शामिल नहीं हैं। केवल एक बात जो हमें सच में अलग रखता है, वह निःस्वार्थी होना है। और मुझे लगता है कि बहुत सारे नैतिक, अच्छा जीवन जीनेवाले कलीसिर्याइ लोग मूलरूप से बहुत ही स्वार्थी होते हैं। यह पहला है और हमें यह समझना है कि क्या यह इन दिनों कलीसिया का विशिष्अ चिन्ह नहीं है। विशिष्ट चिन्ह सेवा करने और सेवक होने के लिये परमेश्वर और मनुष्य के प्रति समर्पण के द्वारा निःस्वार्थता है।

तब पौलुस यहाँ से आगे बढ़ता है और वह युग के अन्त के बारे में कई विशिष्टताओं की ओर इशारा करता है, जिनमें से कुछ पर शायद हम बाद में वापस आएँगे। वह बहुत स्पष्ट रूप से मनोगत की बड़ी लहर का वर्णन करता है जो कि पुनः हमारे समय में बहुत ही विशिष्ट है, और तब वह 3 अध्याय के अन्त में उस बात पर आता है जिसे मैं परमेश्वर का उत्तर मानता हूँ। 16 पद से शुरू करते हुए:

‘‘हर एक पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है।’’

कितना धर्मशास्त्र? संपूर्ण। क्या आपको निश्चय है? बहुत से ऐसे लोग पाए जाते हैं जिन्हें अब भी निश्चय नहीं है। बहुत से ऐसे प्रचारक हैं, जो सोचते हैं कि परमेश्वर को मजबूत करना, बाइबल को संपादित करना उनका काम है। पता करें कहां परिवर्त न की आवश्वकता हैं? यह मेरा व्यवहार नहीं हैं। मैं कहना चाहता हूं , मैं विश्वास करता हूं ;

‘‘हर एक पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है, और उपदेश, और समझाने, और सुधारने, और धर्म की शिक्षा के लिये लाभदायक है, ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध बने और हर एक भले काम के लिये तत्पर हो जाए।’’

मैं समझता हूँ कि परमेश्वर के लोगों को पूरी तरह सुसज्जित करने के लिये उन्हें बाइबल का संपूर्ण सत्य बताया जाना चाहिए, न कि केवल कुछ हिस्से। आपको जानना चाहिए कि एज्रा की पुस्तक में क्या है। आपको आमोस की शिक्षा जाननी चाहिए। आपको फिलेमोन की पत्री को समझना है, क्योंकि संपूर्ण रूप से सुसज्जित होने के लिये आपको उन सभी की आवश्यकता है। यदि आप संपूर्ण रूप से सुसज्जित होने जा रहे हैं तो आपको टी.वी. के सामने बैठने का समय बहुत ही कम करना पड़ेगा क्योंकि मसीही सेवा के लिये सुसज्जित होने का कार्य एक पूर्णकालिक हैं कार्य है।

अब इस बात को मन में ठान लें कि अध्याय के विभाजन पौलुस की ओर से नहीं थे, अतः अगले अध्याय के पहले पद में पौलुस कहता है।

मैं तुझे चिताता हूं कि (‘‘कि’’ किस लिये है? जब आप ‘‘कि’’ पाते हैं तो आप खोज निकालना चाहते हैं कि किस लिये है। 3 अध्याय के अन्त में जो कुछ उसने कहा उसके लिये, तब वह यह काफी गंभीर आरोप लगाता है। शब्दों को देखिए:) परमेश्वर और मसीह यीशु को गवाह करके, जो जीवितों और मरे हुओं का न्याय करेगा, उसे और उसके प्रगट होने और राज्य को सुधि दिलाकर मैं तुझे चिताता हूँ (आप पर इससे बड़ा अभियोग नहीं लग सकता है क्योंकि यह परमेश्वर की उपस्थिति में और इस तथ्य के प्रकाश में लगाया गया हम सभी को यीशु के आगमन पर उसके न्याय सिंहासन के सामने उसको जबाव देना होगा। तो सन्देश क्या है? 2 पद:) कि तू वचन का प्रचार कर (आईए, एक साथ हम इसे कहें, ठीक? )। और समय और असमय तैयार रह, सब प्रकार की सहनशीलता और शिक्षा के साथ उलाहना दे और डाँट और समझा।

मुझे आपसे एक प्रश्न करने दीजिए। आपको उत्तर नहीं देना है। आप में से कितने लोग रविवार की सुबह कायल किए जाने, डाँटे जाने और प्रबोधन पाने के लिये आराधनालय में जाते हैं? यदि ऐसा व्यवहार हो, तो आप में से कुछ लोग तो उस कलीसिया में दुबारा नहीं जाएँगे। परन्तु यदि सेवक अपना काम कर रहा है, तो आपके साथ क्या होगा। अब हमारे इस दौर के लिये यह कितना सच है।

क्योंकि ऐसा समय आएगा (मुझे लगता है ऐसा समय आ गया है) कि लोग खरा उपदेश सह न सकेंगे और कानों की खुजली के कारण अपनी अभिलाषाओं के अनुसार अपने लिये बहुतेरे उपदेशक बटोर लेंगे।

मुझे लगता है कि पश्चिमी कलीसिया में यह विशिष्ट है। बहुत से ऐसे मसीही हैं जिन्हें हमेशा अपने आपको उत्तेजित करने के लिये कुछ नए सिद्धान्त, नया प्रकाशन की आवश्यकता पड़ती है। परन्तु यह हमारा कार्य नहीं है। हमारा कार्य वचन का प्रचार करना है। और इसलिये पौलुस इस भाग का अन्त करता है।

परन्तु तू (अर्थात् तीमुथियुस) सब बातों में सावधान रह, दुःख उठा, सुसमाचार प्रचार का काम कर और अपनी सेवा को पूरा कर।

मुझे नहीं लगता कि ऐसा कोई समय रहा है जब धर्मशास्त्र के सत्यों और अधिकार को थामे रहना कितना अधिक महत्वपूर्ण था। यह कई मायनों में हर बार चोट पहुँचाए जा रहा है जितना कि हम अपेक्षा नहीं करते हैं। पिछले कुछ दशकों में आन्दोलनों और कलीसियाओं और समूह इस नींव से भटक गए हैं जिन्हें हम विश्वास में स्थिर मानते हैं।

मुझे प्रेरितों 20ः27 पद को उद्धृत करने दीजिए:

क्योंकि मैं परमेश्वर की सारी मनसा को तुम्हें पूरी रीति से बताने में न झिझका।

मैं इन शब्दों ‘‘मैं न झिझका’’ से प्रभावित हूँ, क्योंकि यह सूचित करता है कि बहुत भारी दबाव है कि आप परमेश्वर की पूरे सन्देश की घोषणा न करें। क्या यह सच है? सामाजिक दबाव, आर्थिक दबाव, संस्थागत दबाव। यदि आप प्रसिद्ध होना चाहते हैं तो यह सबसे आसान तरीका है कि परमेश्वर के संपूर्ण सन्देश की घोषणा न की जाए। परन्तु स्मरण रखें कि अन्ततः हम परमेश्वर के प्रति उत्तरदायी हैं। पौलुस ने कहा;

‘‘मैं सब मनुष्यों की लहू से निर्दोष हूँ।’’

मुझे लगता है कि वह यहेजकेल से परमेश्वर के वचन के संबन्ध में सोच रहा था:

‘‘मैं ने तुझे इस्राएल के घराने के लिये पहरुआ नियुक्त किया है। यदि तू उसको न चिताए और न दुष्ट से ऐसी बात कहे जिससे वह सचेत हो तो वह दुष्ट अपने अधर्म में फँसा हुआ मरेगा, परन्तु उसका खून का लेखा मैं तुझी से लूँगा। परन्तु यदि तू दुष्ट को चिताए और वह अपनी दुष्टता और दुष्ट मार्ग से न फिरे तो वह अपने अधर्म में फँसा हुआ मर जाएगा, परन्तु तू अपने प्राणों को बचाएगा।’’

और मुझे लगता है कि पौलुस ने इसी कारण कहा, ‘‘मैं सब मनुष्यों के लहू से निर्दोष हूँ, किसी का लहू मेरे द्वार पर नहीं लग सकता, क्योंकि मैंने परमेश्वर के सत्य का प्रचार करने से न झिझका।’’

तीसरी मांग, जो कि मुझे लगता है, बहुत महत्वपूर्ण है और 1 पतरस 5ः5-6 में बताया गया है।

हे नवयुवकों, तुम भी प्राचीनों के आधीन रहो, (अब 70 पार करने के बाद मैं हृदय से इस पर आमीन कह सकता हूँ परन्तु यह यहाँ समाप्त नहीं होता है। हाँ, आप सभी 70 के ऊपर या 50 के ऊपर या 20 से नीचे।) बरन तुम सब के सब एक दूसरे की सेवा के लिये दीनता से कमर बान्धे रहो।

कलीसिया में हाल ही के दिनों में समर्पण के विषय में बहुत सारी बातचीत हो चुकी है और मैं मानता हूँ कि समर्पण का बाइबल में आधार है। मैं अधिकांश लोगों से कहता हूँ कि समर्पण के विषय में महत्वपूर्ण बात अधीनता होती है। समर्पण न करने पर भी आप अधीन हो सकते हैं। यह व्यवहार से बढ़कर स्वभाव की बात होती है।

पतरस कहता है, ‘‘आप सभी दीनता के वस्त्र पहनें।’’ यह एक उपमा है जो अंग्रेजी भाषा में नहीं कहा जा सकता। वह जिस शब्द का उपयोग करता है उसका अर्थ है, ‘‘दीनता का बागा पहन लो।’’ और जिस बागा के लिये यह शब्द उपयोग किया गया है वह केवल दासों के लिये पहना जाता था। तो जब आप यह बागा पहने होते हैं, हर कोई जान जाता है कि आप एक दास हैं। तो वह कहता है, एक बागा पहन लो, दीनता का बागा, जो यह दर्शाए कि आप सबके दास हैं।

क्योंकि परमेश्वर अभिमानियों का साम्हना करता है, परन्तु दीनों पर अनुग्रह करता है। इसलिये परमेश्वर के बलवन्त हाथ के नीचे दीनता से रहो, जिस से वह तुम्हें उचित समय पर बढ़ाए।

मैं अक्सर लोगों से कहता हूँ, दीनता कोई ऐसी बात नहीं है जिसे परमेश्वर हमारे लिये कर सकता है। परमेश्वर कभी नहीं कहता, ‘‘मैं तुम्हें दीन बनाऊँगा’’ बल्कि हमेशा कहता है, ‘‘अपने आपको दीन बनाओ।’’ यह एक निर्णय होता है; हमें यह निर्णय लेना है।

और तब यदि आपको रुचि है, तो एज्रा की पुस्तक 8वें अध्याय के 21-23 पदों में अपने आपको दीन करने के विशिष्ट तरीके के बारे में एक उल्लेखनीय उदाहरण है। गुलामी से छूटकर बाबुल से यरूशलेम की ओर जाते हुए एज्रा और साथियों का सामना एक खतरनाक यात्रा से हुआ जिसमें मुझे लगता है उन्हें चार महीने लगे। उनके साथ मन्दिर के सारे बहुमूल्य पात्र, उनकी पत्नियाँ और उनके बच्चे थे परन्तु एज्रा ने फारसी राज घराने से सेना को साथ लेने से इन्कार कर दिया। उसने कहा, ‘‘हम परमेश्वर पर भरोसा करने जा रहे हैं।’’ उसे यह करना था क्योंकि उसने गवाही दी थी कि परमेश्वर उन्हें बचाता है जो उसकी सेवा करते हैं। देखें, यह गवाही देने की आशीषों में से एक है, आपको अपनी गवाही को जीना है। तो उसने सैनिकों और घुड़ सवारों की टुकड़ी नहीं ली, परन्तु उसने कहा,

तब मैं (हम) ने वहां अर्थात् अहवा नदी के तीर पर उपवास का प्रचार इस आशय से किया, कि हम परमेश्वर के साम्हने दीन (पीड़ित) हों; और उस से अपने और अपने बालबच्चों और अपनी समस्त सम्पत्ति के लिये सरल यात्रा मांगें।

और यह पूरी रीति से बाइबल सम्मत है। मेरे पास उस पर विचार करने के लिये समय नहीं है परन्तु अपने आपको दीन करने का एक नियुक्त तरीका उपवास है। भजन 35 अध्याय 13 पद में दाऊद ने कहा, ‘‘और उपवास कर करके दुःख उठाता रहा।’’ आपकी आत्मा को दीन होने की क्या आवश्यकता है? आपके भीतर के अभिमान और घमण्डी स्वभाव के कारण। यही वह बात है जो वह कहता है, ‘‘मैं चाहता हूँ, मैं सोचता हूँ, मैं महसूस करता हूँ, मैं महत्वपूर्ण हूँ मेरी तरफ देखो।’’ और यह परमेश्वर के सामने स्वयं को दीन करना था ताकि वह सचमुच हमारे जीवन में मार्ग खोल सके।

जब कभी मैं यह कहता हूँ तो मुझे हमेशा वाशिंगटन डीसी के एक वकील की याद आती है जो कुछ वर्षों पूर्व वहाँ रहते थे। उसने मुझे उपवास पर शिक्षा देते सुना था। वह एक मसीही हैं और उसने निर्णय लिया कि वह ऐसा करेंगे। उन्होंने काफी कष्टप्रद दिन बिताया। जब कभी वह एक रेस्तराँ के सामने से गुजरते, उनके मुँह में पानी भर आता और उसका पेट रोने लगता और वह भीतर जाना चाहता था। परन्तु उसने बिना उपवास तोड़े पूरा दिन बिताया। तब शाम को उसने अपने पेट को एक उपदेश दिया और कहा, ‘‘अब मेरे पेट, तू आज मेरे लिये बड़ा कष्टप्रद रहा है और तू ने आज मेरे लिये काफी परेशानी खड़ी की है। मैं तुझे दण्ड देने जा रहा हूँ, मैं कल भी उपवास रखूँगा।’’

हमें अपनी आत्म-माँग करनेवाले अंगों से ऐसे ही व्यवहार करना चाहिए। हमें उसे परमेश्वर की इच्छा और मन की अधीनता में ले आना चाहिए। मुझे लगता है कि वे मसीही जो धर्मशास्त्र के तरीके से उपवास करना नहीं सीखते हैं, वे परमेश्वर की संपूर्ण विजय प्राप्त करने योग्य नहीं होंगे। आखिरकार यीशु भी यह नहीं कर सका। चालीस दिनों के उपवास के साथ उसने अपनी सेवा प्रारंभ की। आपको लगता है आप यीशु से आगे हैं? उसने अपने चेलों से यह नहीं कहा, तुम उपवास करोगे, उसने कहा, तू उपवास करे। उसने मत्ती 6 अध्याय में उपवास के विषय में उपदेश देते हुए ठीक इसी भाषा का उपयोग किया जैसे उसने प्रार्थना में किया था। यदि वह हमसे प्रार्थना की अपेक्षा करता है, वह हमसे उपवास की अपेक्षा भी करता है।

अब आपको अपने लिये इसे ढूँढ़ निकालना है, और साथ ही साथ आपको पवित्र आत्मा से यह पाना है कि आपको किस तरीके से और कैसे यह करना है। परन्तु मैं कहूँगा, क्योंकि रूत को और मुझ को लगता है कि हम कह सकते हैं कि यदि हम नियमित उपवास नहीं रखते हैं तो हम इस सेवा में आगे बढ़ने का नहीं कर सकते हैं जिसमें हम अभी हैं। क्योंकि हम मूल रूप से शैतान के उन सभी मूख्य ताकतों को चुनौती दे रहे हैं जो आज संसार में हैं और हमें परमेश्वर से हर संभव सहायता चाहिए। और एक तरीका उपवास के द्वारा है। मुझे कहीं पर एक छोटी पुस्तक मिली है जिसका शीर्षक है कैसे सफलता पूर्वक उपवास करना है। मेरे पास उपवास विषय पर रेडियो प्रवचन है और मैं अब समय नहीं लेना चाहता हूँ परन्तु यदि आपको रुचि है, तो आप उन्हें प्राप्त कर सकते हैं।

आगे बढ़ें। अगली बात जो हमें अवश्य करना है, वह परमेश्वर के सारे हथियार बान्ध लेना है। हमें थोड़ी देर के लिये इफिसियों 6 अध्याय निकालने की जरूरत है। 12वें पद के ठीक बाद, जो आकाश में शैतान के राज्य के विषय में बताती है, 13 पद में पौलुस कहता है, (और मेरे संस्करण में अगला शब्द ‘इसलिये’ है)

इसलिये परमेश्वर के सारे हथियार बान्ध लो।

और ध्यान दें, आपको उन्हें बान्ध लेना है। यह आपमें बढ़ेगा नहीं, परमेश्वर इसे आप पर बिठाता नहीं है, आपको इसे धारण करना है। पौलुस उन लोगों से बात कर रहा है, जो मसीही थे, उतने ही मसीही जितने मैं और आप हैं। परन्तु उसने हथियार बान्ध लेने की जिम्मेदारी पर डाल दी। और यदि आप हथियारों को देखें (हम जल्दी से उन पर नजर डालेंगे), पद 14 में: सत्य से अपनी कमर कस कर और धार्मिकता की झिलम पहन कर; 15 पद में, मेल के सुसमाचार की तैयारी के जूते पहन कर; 16 पद, विश्वास की ढ़ाल; 17 पद उद्धार का टोप, आत्मा की तलवार। यदि आप उसका विश्लेषण करें तो आप सिर के मुकुट से लेकर पाँवों के जूते तक सुरक्षित हैं, एक क्षेत्र छोड़ कर, जो कि .... पीठ है, हाँ सही। यदि आप पीठ दिखाएँगे तो कोई सुरक्षा नहीं है। यह याद रखना महत्वपूर्ण है।

परन्तु यह संपूर्ण सूची नहीं है। इसमें छः बातें हैं और आमतौर पर जब बाइबल एक पूर्ण सूची देती है, तो उसमें सात बातें होती हैं। और अगला, 18 पद में है जो कि शायद इनमें से किसी के भी समान महत्वपूर्ण है ः ‘‘और हर समय और हर प्रकार से आत्मा में प्रार्थना, और बिनती करते रहो।’’ मुझे लगता है वह चाल्र्स वेस्ली था जिसने के विषय में सिखाया था। और सचमुच सारी प्रार्थना वह हथियार है जिसके द्वारा हम आकाश तक पहुँच सकते हैं और शैतान के राज्य के जड़ पर चोट कर सकते हैं। और शेष मुख्य रूप से आत्म बचाव के हथियार हैं। परन्तु यदि आपको पसन्द है तो सारी प्रार्थनायें हमारी अन्तर-महाद्वीपीय बैलिस्टिक मिसाइल है। यह किसी भी लक्ष्य को भेद सकता है, कहीं भी पहुँच सकता है, बशर्ते कि हम कम्प्यूटर को सही आदेश दें।

अगली बात जो हमें करना है, वह परमेश्वर की अलौकिक शक्ति को पाने की हमारी आवश्यकता को समझना है। और मैं इसे अलौकिक कहता हूँ। मसीहियत अलौकिकता का एक धर्म है। एक बार मैंने प्रेरितों के काम की पुस्तक पढ़ा, यह देखने के लिये उसे जाँचा कि यदि मैं अलौकिकता के सारे संदर्भों को हटा दूँ तो क्या होगा। वे केवल भीतरी अलौकिक अनुभव मात्र नहीं हैं, परन्तु वे बातें जो दृश्य हैं, वे बातें जो इन्द्रियों द्वारा जानी जा सकती हैं। प्रेरितों के काम की पुस्तक में 28 अध्याय हैं और मैंने अभी भी पाया है कि उसके 28 अध्यायों में से बिना अलौकिकता के नहीं हैं। और धर्मशास्त्र में यह इस बात का एकमात्र विवरण है कि कलीसिया के लिये किस प्रकार का कार्य ठहराया गया है। हम अपनी स्वभाविक योग्यता के द्वारा कलीसिया को प्रभावशाली रूप से नहीं चला सकते हैं और परमेश्वर की इच्छा को पूरा नहीं कर सकते हैं। हमें पवित्र आत्मा की अलौकिक योग्यता की आवश्यकता है। और उस योग्यता का एक मुख्य रूप 1 कुरिन्थियों 12 अध्याय में वर्णित पवित्र आत्मा के अलौकिक वरदान हैं।

हम उस पद को नहीं निकालेंगे परन्र्तु आइ ए पौलुस का एक कथन देखें जो मुझे लगता है, कि महत्वपूर्ण है। यह सच में उस बात का सारांश बताता है जो मैं कह रहा हूँ। 1 कुरिन्थियों 4ः20:

परमेश्वर का राज्य बातों में नहीं, परन्तु सामथ्र्य में है।

यह धर्मविज्ञान का विषय नहीं है। धर्मविज्ञान का अपना स्थान है। यह विवाद का विषय भी नहीं है, यह बौद्धिक प्रमाण का विषय नहीं है, यह परमेश्वर की अलौकिक सामथ्र्य का प्रमाण है। मैं 1 कुरिन्थियों 2 अध्याय में, दो अध्याय पीछे, पहले पाँच पदों में पौलुस के शब्द देखना चाहता हूँ।

और हे भाइयों, जब मैं परमेश्वर का भेद सुनाता हुआ तुम्हारे पास आया, तो वचन या ज्ञान की उत्तमता के साथ नहीं आया। क्योंकि मैं ने यह ठान लिया था, कि तुम्हारे बीच यीशु मसीह, बरन क्रूस पर चढ़ाए हुए मसीह को छोड़ और किसी बात को न जानूँ।

आपको याद होगा हमने गलातियों 3 अध्याय के विषय में क्या कहा था? झाड़फूँक कलीसिया में किस बात को फीका करता है? क्रूसित यीशु मसीह को। पौलुस ने कहा, ‘‘मैं तुममें इसी बात का निवेश करने जा रहा हूँ, क्रूसित यीशु मसीह।’’

हाल ही में, मैं यरूशलेम में एक सभा में प्रचार कर रहा था जिसमें बड़ी संख्या में यहूदी एकत्रित थे और मैंने उन्हें बताया कि आमतौर पर यहूदियों के बीच में जिस बात को सर्वोच्च सम्मान मिलता है वह ज्ञान है। और यहाँ पर एक यहूदी है जो कहता है, ‘‘मैं ने सोच लिया है कि क्रूसित यीशु मसीह को छोड़ कर और किसी बात को न जानूँ (यह बहुत ही असाधारण सी बात है)।’’ क्यों? पौलुस ने कहा:

और मैं निर्बलता और भय के साथ, और बहुत थरथराता हुआ तुम्हारे साथ रहा (वह किसी भी प्रकार से एक प्रभावशाली वक्ता नहीं था)। और मेरे वचन, और मेरे प्रचार में ज्ञान की लुभानेवाली बातें नहीं; परन्तु (आत्मा अर्थात् पवित्र आत्मा) और सामथ्र्य का प्रमाण था। इसलिये कि तुम्हारा विश्वास मनुष्यों के ज्ञान पर नहीं, परन्तु परमेश्वर की सामथ्र्य पर निर्भर हो।

यह सामथ्र्य था। यह पौलुस का भेद था। पवित्र आत्मा ने उसकी सेवा को सामथ्र्य के द्वारा क्यों अंगीकार किया? क्योंकि उसने क्रूसित यीशु मसीह पर ध्यान केन्द्रित किया। आप हर प्रकार के श्रेष्ठ सन्देश और सिद्धान्त ला सकते हैं और हर प्रकार के विद्वानों और लोगों का उद्धरण दे सकते हैं, पर पवित्र आत्मा व्यथित होता है। परन्तु जब आप क्रूसित यीशु को ऊँचा उठाना प्रारंभ करते हैं, वह कहता है, ‘‘मैं इस बात की गवाही दूँगा।’’

मैं मानता हूँ, कि आज कलीसिया की प्राथमिक आवश्यकता यही है, विशेषकर यहाँ इस राज्य में आज जहाँ हम मुसलमानों से घिरे हुए हैं। क्या आप इस बात को समझते हैं? करोड़ों मुसलमान और अलौकिकता के वर्णन के अलावा कोई भी बात मुस्लिम के मन को नहीं छूनेवाला है। और हमारे पास एक अवसर है। उनके पास जाने के बजाय वे हमारे पास आएँ। हम उनके देशों में नहीं जा सकते थे और सुसमाचार नहीं सुना सकते थे क्योंकि हमें काराग्रह में डाल दिया जाता या मार दिया जाता। लेकिन परमेश्वर ने उन्हें हमारे यहाँ लाने का प्रबन्ध किया है। इस विषय में कलीसिया क्या कर रही है? यही समय है कि कलीसिया उठ खड़ी हो और कहे, ‘‘हम उन्हें दिखाएँगे कि यीशु जीवित है।’’ मैं कभी कभी कहता हूँ, ‘‘इसके लिये कोई अतिरिक्त शुल्क नहीं है। यह मेरी एक रूपरेखा नहीं है, परन्तु यह सत्य है।’’

आइ ए, एक क्षण के लिये पुनः 2 तीमुथियुस 3 अध्याय निकालें। मैं वहाँ कुछ बात बताना चाहता हूँ। याद रखें, वहाँ पर अन्तिम दिनों के बारे में सब कुछ दिया गया है। यह इस अध्याय का संपूर्ण विषय है। और वह 8 पद में कहता है:

और जैसे यन्नेस और यम्ब्रेस (जो मिस्र के जादूगर थे) ने मूसा का विरोध किया था वैसे ही ये भी सत्य का विरोध करते हैंः ये तो ऐसे मनुष्य हैं, जिन की बुद्धि भ्रष्ट हो गई है और वे विश्वास के विषय में निकम्मे हैं। पर वे इस से आगे नहीं बढ़ सकते, क्योंकि जैसे उन की (यन्नेस और यम्ब्रेस की) अज्ञानता सब मनुष्यों पर प्रगट हो गई थी, वैसे ही उनकी भी हो जाएगी।

तो पौलुस कह रहा है कि मिस्र में फिरौन की अदालत में मूसा और जादूगरों के बीच जो मुकाबला हुआ वह इन दिनों पुनः होने जा रहा है - यीशु मसीह के सेवकों और झूठी शिक्षा के प्रचारकों के मध्य। और यह धर्मविज्ञान के द्वारा सुलझनेवाला नहीं है, यह सामथ्र्य की प्रतियोगिता है, किसकी सामथ्र्य बड़ी है? और इस बात को ध्यान में रखें कि मिस्र के जादूगरों में बहुत शक्ति थी। मूसा ने जो प्रथम तीन आश्चर्यकर्म किये उन्हें वे दोहरा सके थे। वे अपनी छड़ी को साँप में बदल सके थे। वे पानी को लहू में बदल सके थे, वे मेंढ़कों को नदी में से बुला सके थे, ये सभी अलौकिक थे। परन्तु जब वे उससे परे गए और मूसा आगे गया, उन्होंने कहा, ‘‘यह परमेश्वर के हाथ की उँगली है, अब हम अपनी गहर्राइ से बाहर हैं।’’

मुझे नहीं मालूम कि आपने कभी मूसा के बारे में क्या सोचा है। मैं विशेष रूप से मूसा और हारून को पसंद करता हूँ। वे छड़ी लेकर वहाँ गए और फिरौन ने कहा, ‘‘मुझे दिखाओं कि तुम क्या कर सकते हो।’’ तो (मुझे लगता है) हारून ने लाठी को फेंक दिया और वह साँप बन गया। आश्चर्यजनक रूप से फिरौन बहुत अधिक प्रभावित नहीं हुआ। तो उसने अपने जादूगरों से कहा, ‘‘क्या तुम यह कर सकते हो?’’ और उन्होंने कहा, ‘‘हम कर सकते हैं।’’उन्होंने अपनी छड़ियों को नीचे डाला और वे साँप बन र्गइं। परन्तु एक और बात हुई। मूसा के साँपों ने जादूगरों के साँपों को निगल लिया। मुझे नहीं मालूम कि आपने कभी उसके बाद के दृश्यों की कल्पना की है? वे जादूगर बिना लाठी के गए और मूसा अधिक मजबूत और मोटी लाठी लेकर वहाँ से गया। इसी प्रकार यह होने वाला है, आप समझे? यह होने वाला हैः किसकी लाठी जीतती है। लोग मेरे साथ असहमत होते हैं और कभी कभी मैं कहता हूँ, ‘‘ठीक है, सुनो, वाद विवाद मत करो। आइ ए, अपनी लाठियाँ नीचे डाल दें और देखते हैं कि किसकी लाठी जीतती है।’’ सचमुच, यही उसका स्थान है। यह विवाद नहीं है। यह प्रदर्शन है। इसी की जरूरत है। और विशेष रूप से आत्मा के फल में हमें तीन प्रदर्शनकारी फल मिलते हैंः बुद्धि के वचन, ज्ञान के वचन, आत्माओं को परखना। ज्ञान का वचन हमें शैतान की गतिविधियाँ बताती हैं, कैसे वह आकाश के क्षेत्र में काम कर रहा है। बुद्धि का वचन हमें बताता है कि उसके कामों का सामना कैसे करना है और उसे पराजित करना है। आत्माओं का परखना हमें बताता है कि जब हम शैतानी शक्ति और कामों का सामना करते हैं।

आइ ए, आगे बढ़ें। मेरी रूप रेखा में अगला और छठा बिदु हैः हमें अवश्य ही उल्लसित स्तुति और साहसी घोषणा की सामथ्र्य को लागू करना चाहिए। और यिर्मयाह में एक पद है जो मेरा प्रिय बन गया है, यिर्मयाह 31 अध्याय 7 पद। यह इन अंतिम दिनों में इस्राएल की पुनःस्थापना के बारे में है।

‘‘क्योंकि यहोवा यों कहता है याकूब के कारण आनन्द से जयजयकार करो, जातियों में जो श्रेष्ठ है उसके लिये ऊँचे शब्द से स्तुति करो, और कहो, हे यहोवा, अपनी प्रजा इस्राएल के बचे हुए लोगों का भी उद्धार कर।’’

यहाँ तीन हथियारों या गतिविधियों के बारे में बताया गया है जिसे समझना हमारे लिए महत्वपूर्ण है। वे स्तुति, घोषणा और प्रार्थना हैं। प्रार्थना यह कहना है, ‘‘हे प्रभु, अपने लोगों, इस्राएल के बचे हुओं को बचा।’’ अब प्रभु ने घोषणा की है कि वह इस्राएल के बचे हुओं को बचाने जा रहा है। आप कह सकते हैं कि वह हमारी प्रार्थना के बिना यह कर सकता है। परन्तु एक और स्थान पर परमेश्वर कहता है, ‘‘मैं जब तक यह करना अपेक्षित न हो तब तक मैं इसे नहीं करूँगा।’’ आप समझे? प्रार्थना पृथ्वी पर परमेश्वर के उद्देश्यों के लिए हमारा सहयोग है। और किसी ने कहा, कि परमेश्वर ने हमारी जरूरत का चुनाव किया है। वह हमारे बिना कर सकता था परन्तु वह ऐसा नहीं करने वाला है।

लेकिन प्रार्थना करना केवल किसी बात के बारे में सोचना और उसे माँगना नहीं है जो हमें चाहिए। प्रार्थना करना धर्मशास्त्र में प्रगट की गई परमेश्वर की योजना को खोजना है। और तब उस उद्देश्य की परिणिति के लिए प्रार्थना करना। कुँवारी मरियम के शब्दों में बहुत सुन्दर रीति से इसका सारांश वर्णित है। जब स्वर्गदूत प्रतिज्ञा लेकर आया तो उसने कहा, ‘‘तेरे वचन के अनुसार मेरे साथ हो।’’ यह सबसे सामर्थी प्रार्थना है जो आप कभी कर सकते हैं। पौलुस ने कहा, कि ‘‘जितना हम मांगते हैं या सोचत हैं, उससे कहीं अधिक बढ़कर करने के लिये परमेश्वर योग्य है।’’ कैसे? अपने वचन को पूरा करने के द्वारा। परमेश्वर ने अपने वचन में जो कुछ प्रतिज्ञायें की हैं वह उन सबसे बढ़कर है जो हमारा स्वाभाविक मन मांग सकता है या सोच सकता है।

तो, प्रार्थना परमेश्वर के पास खरीददारी की सूची लेकर जाना नहीं है। यह बुद्धिमानी पूर्वक परमेश्वर के उद्देश्य को खोजना और उसके साथ स्वयं को पंक्तिबद्ध करना है।

और इसमें अटलता की आवश्यकता होती है। कुछ ऐसी बातें हैं जिनके लिये रूत और मैं दस वर्षों से प्रार्थना करते रहे। वे अब तक नहीं पहुँचे हैं। जब यह होता है तो आप जान जाते हैं, कि आप विश्वास में प्रार्थना कर रहे हैं या अविश्वास में। क्योंकि यदि आप अविश्वास में प्रार्थना कर रहे हैं तो आप कहते हैं, ‘‘दस वर्षों से मैं प्रार्थना कर रहा हूँ और कुछ भी नहीं हुआ है।’’ परन्तु यदि आप विश्वास में प्रार्थना कर रहे हैं, ‘‘तो आप कहते हैं, जब मैंने प्रार्थना करना प्रारंभ किया था, उसकी तुलना में उत्तर दस वर्ष निकट है।’’

यीशु ने कहा, ‘‘मनुष्य को प्रार्थना में प्रबल होना चाहिए और आशा नहीं छोड़नी चाहिए।’’ मुझे लगता है कि रूत और मैंने यह पाया है कि यह मानवीय स्वभाव की बड़ी परीक्षाओं में से एक और उसे आकार देनेवाला उपकरण है। यह प्रार्थना में दृढ़ होना, परमेश्वर की इच्छा खोजना, और उस कार्य को करने के लिये परमेश्वर से कहना है जिसे करने के लिये उसने कहा है।

तब स्तुति आता है। भजन 102 में (अपनी उंगुली यिर्मयाह 31 अध्याय पर रखिए क्योंकि आशा है कि वापस हम उस पर आएंगे)। यह पुनः इस युग के अन्त में सियोन की पुनःस्थापना की एक भविष्यद्वाणी है, सियोन की पुनःस्थापना की भविष्यद्वाणी के पश्चात्, 18 पद में वचन कहता है।

यह बात आनेवाली पीढ़ी के लिये लिखी जाएगी, और एक जाति जो सृजी जाएगी वही याह की स्तुति करेगी।

मुझे लगता है कि यह सियोन की पुनःस्थापना की इस समय की ओर सूचित करता है। परमेश्वर एक सर्वोच्च समर्पण वाले लोगों की सृष्टि कर रहा है। क्या करने के लिये? उसकी स्तुति करने के लिये। यह ऐसा है मानों परमेश्वर कहता है, ‘‘ठीक है, तुम लोग सदियों तक मुझे उस प्रकार की स्तुति देने में सुस्त रहे हो जिसकी मैं अभिलाषा करता हूँ, जिससे मैं विशेषकर अपनी स्तुति के लिये एक जाति की सृष्टि करने जा रहा हूँ। और मुझे लगता है, कि करिस्माई आन्दोलन इसकी शुरूवात है। मुझे लगता है कि करिस्माई आन्दोलन में बहुत कमजोरियाँ और पराजय हैं परन्तु इसमें एक नए स्तर की स्तुति उभर कर आई है, कम से कम एक दर्शन की स्तुति किस प्रकार की होनी चाहिए और परमेश्वर की स्तुति करना कितना महत्वपूर्ण है।

भजन 8 में, दाऊद ने कहा:

‘‘तू ने अपने बैरियों के कारण बच्चों और दूत पिउवों के द्वारा सामथ्र्य की नींव डाली है, ताकि तू शत्रु और पलटा लेनेवालों को रोक रखे।’’

और जब यीशु ने मत्ती 21ः9 में इसे उद्धृत किया तो उसने शब्द को बदल कर कहा। तो, परमेश्वर के लोगों की अभिषिक्त सामथ्र्य क्या है? सिद्ध स्तुति। यह क्या करता है? यह किसे चुप कराता है? शत्रु और पलटा लेनेवाले को। हमें शैतान को चुप कराने की जरूरत क्यों है? वह इस पूरे समय क्या कर रहा है? हम पर दोष लगा रहा है। आप कहते हैं, ‘‘परमेश्वर हम पर आरोप लगाने से शैतान को रोकता क्यों नहीं है?’’ क्योंकि परमेश्वर ने कहा, ‘‘मैंने शैतान को रोकने की साधन दिया है। यदि तुम उस तरह मेरी स्तुति करना सीख जाते हो जैसी स्तुति मैं चाहता हूँ तो यह शैतान को चुप कराएगा।’’

कुछ वर्षों पूर्व मैं लुसेन में एक फ्रान्सीसी अनुवादक के साथ प्रचार कर रहा था। मैंने इसे उद्धृत किया और फ्रान्सीसी भाषा में उद्धृत किया था। और मैं फ्रान्सीसी भाषा समझता हूँ और मैं उस वाक्यांश के द्वारा जकड़ लिया गया, जो कहता है, ‘‘स्तुति, शत्रु और पलटा लेनेवाले को चुप कराता है।’’ कैसा अद्भुत प्रकाशन कि हम शैतान को चुप करा सकते हैं! हम उससे कह सकते हैं, ‘‘चुप हो जा!’’ क्या यह अनोखा नहीं है? हम कैसे यह करते हैं? स्तुति के द्वारा। यदि परमेश्वर के लोग समय निकाले और उसकी स्तुति करना सीखें और शुद्ध मन और ईमानदार उद्देश्यों के साथ घन्टों उसकी स्तुति में बितायें, परमेश्वर की इच्छा का मोड़ने का प्रयास न करें परन्तु उसकी स्तुति करें क्योंकि वह स्तुति के योग्य है, तो सारा वातावरण बदल जाएगा। लोगों के हृदय खुल जाएँगे, अन्धकार की शक्तियाँ जिसने पुरुषों और स्त्रियों को जकड़ रखा है हिलाई जाएँगी और दूर की जाएगी। मैं आप से कहता हूँ कि आप एक शक्तिशाली समुद्र झब्बेदार किनारे पर हैं जो कि स्तुति की सामथ्र्य है।

और यिर्मयाह 37 पर वापस आएँ: घोषणा। यह कुछ ऐसा है जो परमेश्वर ने रूत और मेरे लिये पिछले कुछ वर्षों में एक नए परिमाण में सजीव करना प्रारंभ किया है। आप देखते हैं, घोषणा करना वास्तव में एक अग्रदूत की गतिविधि है। नया नियम में प्रचारक के लिये जिस शब्द का उपयोग किया गया है वह अग्रदूत के लिये उपयोग किया गया शब्द है। पौलुस ने कहा, कि परमेश्वर ने उसे एक शिक्षक, एक प्रेरित, एक अग्रदूत और एक घोषणा करनेवाला बनाया है। और जब से मैंने अपना रेडियो कार्यक्रम प्रारंभ किया, मैंने पहले से बढ़कर इस बात का दर्शन पाया है कि परमेश्वर के वचन की सत्य की घोषणा करने के द्वारा क्या प्राप्त किया जा सकता है। इस्लाम की बड़ी सामथ्र्य में से एक, क्योंकि हम इस्लाम के बारे में बात करते रहे हैं, यह है कि तेरह सदियों से अधिक समय से, दिन में पाँच बार, मस्जिद से अल्लाह और महम्मद के बारे घोषणा की गई है और इस बात ने उन देशों पर अन्धकार उत्पन्न किया है जिसे यदि आप ने कभी अनुभव नहीं किया है, तो आपको उसकी गहनता का कोई अनुमान नहीं होगा। वह क्या है? यह झूठी घोषणा की सामथ्र्य है। हमें सच्ची घोषणा के द्वारा उस सामथ्र्य पर विजय पाने की जरूरत है। हमें सत्य की घोषणा करने की आवश्यकता है। जैसा कि आपने देखा रूत और मैंने धर्मशास्त्र के पदों का एक शस्त्रागार ही इकट्ठा कर लिया है जिसका उपयोग हम घोषणा के लिये करते हैं। और हम सप्ताह में कई बार उसकी घोषणा करते हैं।

आइ ए, व्यवस्थाविवरण 33ः25 पद पर जाएँ, केवल आपको एक छोटा सा विवरण देने के लिये। अब जब हम उसकी घोषणा करते हैं, तो हम को में बदल देंगे।

हमारे फाटकों के बेड़े लोहे और पीतल के होंगे, और जैसे हमारे दिन होंगे, वैसी ही हमारी शक्ति होगी। यशूरून के परमेश्वर के तुल्य कोई नहीं, जो हमारी सहायता के लिये आकाश पर और अपनी महिमा में बादलों पर सवार होता है। सनातन परमेश्वर हमारा शरणस्थान है, और नीचे उसकी अनन्त भुजाएँ हैं। वह हमारे शत्रु को हमारे सामने से निकाल देगा और कहेगा, उसे नष्ट कर दो।

यह केवल एक पद है। 2 कुरिन्थियों 9 अध्याय, 8 पद हमारी सेवा के लिये आर्थिक जरूरतों की पूर्ति हेतु हमारे विश्वास का आधार है और पुनः हम को में बदलते हैं।

परमेश्वर सब प्रकार का अनुग्रह हमारे लिये बहुतायत से कर सकता है, ताकि हम हर समय और हर बात में सब कुछ पर्याप्त मात्रा में पाकर हर एक भले काम के लिये बहुतायत से भरपूर हों।

जब आप प्रतिदिन यह कहते हैं तो आप किसी भी कमी से कैसे भयभीत हो सकते हैं? और ध्यान दें, यह अनुग्रह है। मैं आपको यह बताना चाहता हूँ। आपको इसे कमाना नहीं है; आपको इस पर विश्वास करना है।

हम कलीसिया के विजयी होने के लिये मांगों में अन्तिम बिन्दु पर आते हैं। प्रकाशितवाक्य 12ः11। आप में से कई इस पद को जानते हैं:

वे (पृथ्वी पर के विश्वासी) उस पर (किस पर? शैतान पर)। आप इस बात को समझते हैं कि हम शैतान के साथ सीधे संघर्ष में हैं? बहुत स्पष्ट है। वे उस पर जयवन्त हुए; उसके बीच में कुछ भी नहीं। यह व्यक्ति से व्यक्ति का संघर्ष है। और वे मेम्ने के लोहू के कारण, और अपनी गवाही के वचन के कारण, उस पर जयवन्त हुए, और उन्हों ने अपने प्राणों को प्रिय न जाना, यहां तक कि मृत्यु भी सह ली।

यह वास्तव में घोषणा का एक और उदाहरण है। मैं सिखाता हूँ कि इसका तात्पर्य है कि जब हम व्यक्तिगत रूप से गवाही देते हैं कि वचन क्या कहता है कि यीशु का लहू हमारे लिये क्या करता है, तो हम शैतान पर जयवन्त होते हैं। हम इसकी घोषणा करते हैं। मेरे पास एक सात आयामी घोषणा है, परन्तु हमारे पास इसके लिये समय नहीं है। परन्तु जब आप यह करते हैं, तब आप शैतान पर विजय पाते हैं। परन्तु आप एक निश्चित प्रकार के व्यक्ति हैं। वचन इन लोगों के बारे में कहता है। ‘‘उन्होंने अपने प्राणों से प्रेम नहीं रखा, यहाँ कि मृत्यु भी सह ली।’’ इसका अर्थ क्या है? इसका तात्पर्य यह है: कि उनके लिये जीवित रहने से बढ़कर परमेश्वर की इच्छा को पूरी करना अधिक महत्वपूर्ण था। यह क्या है? यह समर्पण है। शैतान समर्पण न करनेवाले मसीहियों से भयभीत नहीं है। अन्तिम पड़ाव पर वह उन्हें गिरा सकता है। परन्तु वे प्रभु का इन्कार करने या अपनी गवाही को वापस लेने के बजाय अपने प्राणों को दे देने के लिये तैयार हैं, वे ही जयवन्त हैं। आमीन। आईए, प्रार्थना करें। हम अपनी आँखों को बन्द करें। आइ ए कलीसिया के लिये और अपने आप के लिये भी प्रार्थना करें।

‘‘हे परमेश्वर, हम आपका धन्यवाद करते हैं कि आपके वचन ने हमारे सामने विजय की शर्तों को और सबसे बढ़कर विजय की महिमामय संभावना को स्पष्ट कर दिया है। और प्रभु, हम अपने पापों और अपनी कमियों का अंगीकार करना चाहते हैं, कि बहुत बार हमने तुझ पर विश्वास नहीं किया और तेरी बात नहीं मानी है। हे प्रभु, हमें खेद है और हम आपकी क्षमा मांगते हैं। हम अपने और यीशु मसीह की संपूर्ण कलीसिया की ओर से। और प्रभु, हम प्रार्थना करते हैं कि अपनी पवित्र आत्मा की सामथ्र्य के द्वारा आपकी महिमा के लिये जयवन्त होने शर्तों को पूरा करने की योग्य बनाएँ। यीशु के नाम में।

और परमेश्वर के सब लोगों ने कहा: आमीन।