今晚我們要宣告的經文是《詩篇》第19章第12至14節, 也是這篇最後三節經文。這些話是大衛的禱告，也是我們自己多年來一直持續的禱告。我們對其中的一些回應感到相當驚訝，因爲這段禱告的開頭是：「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。」當我回首過去，我驚訝地發現，自從我們開始這樣禱告以來，神在我生命中所顯明出來的隱而未現的過錯竟有這麼多。因此，我們將完整地禱告一遍，然後我們會邀請你們與我們一同用最後一節來禱告。

「誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。求你攔阻僕人不犯任意妄爲的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。耶和華——我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裏的意念在你面前蒙悅納。」

好。現在，我們要請大家和我們一起來宣告最後一節。這是一段禱告。如果你不是發自內心的，請不要禱告，因爲神會將你的禱告視爲真誠的承諾。我們會一句一句地帶領，請大家跟著我們說。好嗎？

「耶和華——我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裏的意念在你面前蒙悅納。」

現在我們會讓大家再說一次，這次要和我們一起說。好嗎？你們準備好了嗎？

「耶和華——我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語、心裏的意念在你面前蒙悅納。」

願神賜福你。

現在，我們將進入今晚講道的主題——神話語的權威和能力。

在我之前的講道中，我曾向你們指出——神的話語，這個標題有兩種不同的應用方式。它既指聖經，也指耶穌基督；兩者都被稱爲神的話語。這揭示了一個事實，即耶穌與聖經完全是一體的擁有同一個身份。聖經是神的話語，耶穌是神親身的話語。如果我們真的想與耶穌建立正確的關係，我們就必須與聖經建立正確的關係。我們不可能在與聖經關係錯誤的情況下，卻與耶穌保持正確的關係。因此，今晚我想探討這個顯然非常重要的主題——神話語的權威和能力。

談到權威，你停下來想一想，會發現權威一詞源自作者。任何著作的權威，就等於作者的權威；作者對自己的創作具有權威。因此，我們需要知道聖經的作者是誰，誰是聖經的作者？《提摩太後書》3章16節有很清楚的答案：

「聖經都是神所默示的，於教訓、督責，使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」

你若希望得以完全，行各樣的善事，一切源頭都在聖經裡。保羅說，聖經都是上帝所默示的。「默示」的希臘文意指由上帝呼氣出來的。「氣」和「靈」是同一個字，意思就是聖經都是由聖靈呼氣而成的。換句話說，聖經背後的權威就是聖靈的權威，祂是真正的作者。祂使用很多不同的管道和工具，但這一切背後都是聖靈的權威，也就是上帝自己。

因此，當我們面對聖經，我們就是在面對神本身的權威。

這裡說聖經都是上帝所默示的，不只有一部分。有些人會挑出一些他們認爲不具權威性的經文，但這不符合聖經的教導。因爲聖靈親自說，聖經都是上帝所默示的。聖經中的一切都是有益的，你不能挑出某卷書說它不重要。《以斯拉記》和《尼希米記》很重要，《雅歌》很重要，《拿鴻書》很重要！不要只注意幾段有名的經文，以爲只有那些經文才重要，這是錯誤的想法。

你若想受裝備，就要熟悉整本聖經。這要花很多年的時間，但這是個漸進的過程。默想、研讀和應用上帝的話，會使你越來越明白。耶穌說，在祂的根基上建造，就是聽了祂的話又去做的人，不只是聽，而是聽了後去做。

談到經文的解釋，只有一個人有解釋的權威，就是作者自己。你在書房會看見很多我寫的書。我是作者，你對這些書若有不懂的地方，最好來問我。因爲我最清楚自己的意思。我也許寫得不夠清楚，但我知道我要講什麼。如果你想知道某段經文的含意，就要請教作者，祂是唯一有權威解釋的人。

彼得在《彼得後書》1章20至21節說：

「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；」

沒有一個人可以說：「我知道這句話什麼意思。」 只有聖靈有權威做解釋。彼得接著又說：

「因爲預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」

彼得再次指出，保羅所說的聖經的權威和啟示來源是聖靈。

你可能會說：「很多寫聖經的人都很軟弱，會犯錯。聖經甚至記載了他們很多的罪。」 我想，這是聖經無誤的一個記號。它記載了書寫者的罪。今天很多人會設法掩飾罪行，只表現出正確的一面；但聖經的作者卻非如此。連大部分《詩篇》的作者大衛，都把自己的罪寫下來給世人看。

如果書寫聖經的人會犯錯，聖經怎麼可能無誤呢？在《詩篇》12篇6節，有一個很美的答案，很簡單的一段經文。《詩篇》12篇6節：

「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次。」

這描繪了前人煉金屬的方法：先造一座泥爐，在裡面點火，然後把金屬放進去煉淨。在這裡可以看見三樣東西：有一座泥爐，是泥造的，用來比喻人；而聖靈就是那火，用來煉淨銀子，即神的話語。用會犯錯的人作工具，來寫出上帝權威的啟示話語。我再說一遍：泥就是以人作器皿，火就是聖靈，煉淨七次的純銀就是上帝的話。

聖經中用「七」這個數字來比喻兩件事：聖靈和完全。藉由聖靈而得以完全。

雖然聖經是由會犯錯、有罪的人來書寫，但聖靈的火煉淨它七次，所以是百分之百可信的。

想想耶穌對聖經所抱持的態度。我們是祂的門徒，祂是我們的榜樣。祂怎麼看聖經？今早看過一節經文，現在再看一次。《約翰福音》10章35節：

只看這節就好。耶穌當時正和猶太領袖討論，我們不加以詳述。祂說：

「經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱爲神，」

我今早已說過，我要再說一次：耶穌在這裡對聖經有兩種稱呼，從此門徒最常用這兩個名稱：「上帝之道」和「經」。「上帝之道」意指從上帝來的話，不是從人而來，而是從天上、從上帝而來。「經」則是指記載下來的上帝話語。上帝說過很多話，但沒有全部記載下來；但記載下來的話都對我們有特別的益處，內容足以讓我們明白救恩。

耶穌這裡表達祂對聖經的態度。今早我們看過了，但值得再看一次：「經上的話是不能廢的；」簡單一句話，完整表達了聖經的權威性，「經上的話是不能廢的；」

今晚我要請你們做一件事。今早我們做過了，跟我唸一遍這句話：

「經上的話是不能廢的；」

再說一次：

「經上的話是不能廢的；」

要記住，上帝要你爲剛剛說的話負責。祂要你在生活上各方面，都接受聖經的權威性。

看看耶穌怎麼使用聖經，祂是我們的榜樣。翻到《馬太福音》4章，當耶穌在曠野受撒但試探時。從《馬太福音》3章最後開始看。《馬太福音》3章最後記載耶穌在約但河受施洗約翰的洗。

「耶穌受了洗，隨即從水裏上來。天忽然爲他開了， 他就看見神的靈彷彿鴿子降下 ，落在他身上。」

耶穌從水裡上來，上帝的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。這點很重要：聖靈留在祂身上。聖靈會在不同的時候降在某些人身上，但祂不會一直留在我們身上，因我們有時言行不當，使祂無法停留。但耶穌的言行一向合宜，聖靈不會離開祂。

接著天上傳來天父上帝的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

我們可能會以爲耶穌接下來的日子很好過，天父、聖靈和施洗約翰都肯定祂。事實卻不然。接下來，祂退到曠野禁食四十天，受撒但試探。不要以爲有上帝的祝福，日子就可以一帆風順；其實可能更困難呢，因爲撒但最愛抵擋上帝所恩膏的人。

在《路加福音》，我們不用翻到那裡。路加說耶穌被聖靈引到曠野，但四十天後靠聖靈的力量得勝。這是兩件不同的事：一個是被聖靈引導，另一個是靠聖靈的大能行動。耶穌勇敢面對撒但的挑戰後，才靠聖靈的力量得勝。

我們每個人也一樣。我們必須克服試探和敵對，才能靠聖靈的力量行事。

在《馬太福音》4章，當撒但來試探耶穌時，首先是企圖讓耶穌懷疑。這是撒但一貫的初步伎倆，牠不會立刻否認上帝的話，牠會提出質疑，使你懷疑。這類事件在教會史上層出不窮。牠根本不必想別的辦法，光用這招就夠了。你千萬別給牠騙了！所以你注意到撒但對耶穌說的第一件事，《馬太福音》4章3節：

「那試探人的進前來，對他說：『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」

上帝不久前才從天上說：「這是我的愛子。」但撒但想讓耶穌質疑祂剛剛所聽見的話。你若是上帝的兒子，變個奇蹟證明一下，把這些石頭變成麵包。

「耶穌卻回答說：『經上記著說：人活著，不是單靠食物，』」

耶穌給撒但的三個回答，竟都出自聖經的同一卷書——《申命記》。而耶穌和魔鬼都沒有質疑《申命記》這卷書的權威性，那麼你又何必浪費時間質疑？

耶穌用這種方法來處理試探，這一點很重要。祂用聖經的話來處理試探：「經上記著說：」別自作聰明，以爲你辯得過魔鬼。牠比你聰明多了，牠在這行待得太久了。別想說什麼來說服牠，你要用聖經來迎擊。耶穌在每一次的試探都說：「經上記著說……經上記著說……經上記著說……」不管耶穌說什麼，撒但都改變主題。牠知道牠說不過聖經的話。千萬別想用你的想法來說服撒但，只要用聖經的話來回答。

耶穌沒有犯下夏娃的錯誤。若回到人類歷史之初，《創世記》3章前面幾節說：

「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：『神豈是真的不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』」

牠首先想試探她什麼？讓她懷疑。懷疑之後，就會不信，然後是悖逆。千萬記住，不要縱容懷疑。

夏娃犯了大錯，以爲她可以對抗魔鬼。「女人對蛇說：園中樹上的果子，我們可以吃，」她不想承認上帝有所限制，除了園當中那棵樹。神曾說：「你們不可吃，也不可摸，免得你們死。」你看魔鬼的回答。

「蛇對女人說：『你們不一定死；』」

這是牠的手段：先質疑，然後反駁。讀過去幾百年來的教會歷史就會發現，只要撒但說服神學家和傳道人等等來質疑聖經，牠就有辦法使他們否認聖經，千萬別走上那滑溜的下坡道。聖經具有權威性，它是上帝的話語。你要接受，照著去做，用聖經的話來回答魔鬼。牠辯不過上帝的話。

保羅在《以弗所書》6章17節說：

「拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」

在希臘文中有兩個「話」字：一個是 logos；另一個是 rhema。Logos 是上帝永恆明智的話語，rhema 是上帝口中說出的話。《以弗所書》6章17節是用第二個字：「拿著聖靈的寶劍，就是神的道；」當你遇見魔鬼，就要用上帝口中的話迎擊。

你若只把聖經放在書架上，它就保護不了你；擱在桌旁也沒用，只有引述它才會有用。你嘴裡要說出來，給自己聽，才會成爲一把利劍，逼退魔鬼，使牠無言以對。

再看耶穌怎麼談到聖經話語的權威性。我前面說，聖經一詞是指記載下來的上帝話語。在《馬太福音》5章17至18節，耶穌說：

「莫想我來要廢掉律法和先知。」

猶太人所說的律法和先知，就是我們所說的舊約聖經。

「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」

這裡說「一點一畫」，「點」在希伯來文中是最小的一個希伯來字母；而「畫」是字母上的一個弧度，用以區分類似的字母。這是聖經文字中最小的兩個字母，耶穌說，連這一點一畫也不能廢去，清楚顯示耶穌承認聖經具有絕對的權威。祂這裡不是指上帝口中說的話，因爲一點一畫是指文字，耶穌完全認同聖經絕對的權威性。

後來到了耶穌事奉的尾聲，在《馬太福音》22章，祂談到當時的自由派人士撒都該人。他們不接受整本聖經的權威性，只接受頭五卷書的權威性，即摩西五經。他們挑戰耶穌，對死人復活的教導。他們向耶穌提出詭詐的問題，但耶穌這樣回答。《馬太福音》22章31節至32節：

「論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」

看耶穌如何應用那節經文。那些話是之前一千四百年由摩西寫下來的，是上帝親口向摩西說的話；但耶穌沒有說，這是上帝在一千四百年前向摩西說的。祂的話強而有力。祂說：「神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？」聖經永不過時，絕不只是人類聰明的記載，那是上帝的智慧。雖然是三千多年前寫的，上帝今天仍用它向你說話，那就是耶穌所了解的聖經的權威性。

想一想耶穌的生命如何應驗了聖經的話。新約聖經共有十八處提到，耶穌的某件事應驗了聖經的話。耶穌不但相信聖經，不但傳講聖經，祂也順服聖經。祂的一生都在實踐聖經的話。

祂的生命有許多不同層面，我們今天只看四方面：祂的降生、祂的生平、祂的死和祂的復活，聖經記載這四件事都是要應驗聖經的話。這些最能顯示耶穌認同聖經的權威性。

翻到新約聖經，新約聖經的權威性在哪兒？你會很驚訝地發現，就跟舊約聖經一樣。來看兩段經文，是耶穌對門徒說的話。《約翰福音》14章25節至26節。耶穌在預備門徒接受祂就要離去的事實。祂說：

「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，」

就是聖靈，聖靈又叫保惠師，或叫安慰者。

「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」

使徒的著述具有聖靈的權威性。耶穌說，祂會做兩件事：我沒教的，聖靈會教你們；我說過的話，你若忘了，聖靈會提醒你。福音書的記載不是靠人的記憶，而是靠聖靈的真理。

《約翰福音》16章12節至14節也提到同樣的事。耶穌對祂的門徒說：

「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，」

耶穌打破文法，用「祂」來指稱聖靈，而不是「它」。我不能詳細解釋，這太複雜了。但根據希臘文的文法，祂應該用「它」；可是祂用「祂」。你必須知道，聖靈不只是「它」，祂是有位格的，你要把祂當作一位。

「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因爲他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」

耶穌再說了一次：你所需要但尚未接受的教導，會由聖靈來教你。

然後祂說：

「因爲他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」

下一節說：

「他要榮耀我，因爲他要將受於我的告訴你們。」

讓我向各位指出，聖靈另外有一個很重要的特點，祂總是榮耀耶穌。若有任何靈恩的彰顯不是榮耀耶穌，而是榮耀人或其他的事，可以肯定那不是來自聖靈。因爲聖靈的目的總是榮耀耶穌！這是分辨諸靈的一個好方法。聖經說我們要分辨諸靈。你可以分辨一件事是否出於聖靈，一個確定的檢驗就是它是否榮耀耶穌。如果沒有，它聽起來可能很好，聽起來可能很屬靈，可能用響亮、宏亮的聲音說出來；但它並非出於聖靈，因爲除了耶穌以外，祂不會榮耀任何人。當人的自我開始爲自己竊取榮耀的那一刻，聖靈就會說：「抱歉，我必須離開了。你可以繼續，但我不會在這裡。」 這就是爲什麼在我的記憶中，有許許多多的事工都走偏了。在我的記憶中，這段時間比你們某些人的記憶要長得多。我無法數清有多少事工因爲人奪取了聖靈只會歸給耶穌的榮耀，最終以毀滅告終。我想告訴各位，我自己對此非常、非常驚醒。我會不斷地省察自己：「我是在將榮耀歸給耶穌，還是試圖說服人們 Derek Prince 是個重要的人物？」 Derek Prince 只是一個蒙神恩典拯救的罪人。

我們來看上帝話語的重要本質，這很有意思。《希伯來書》4章12節，有點像在分析上帝話語的本質。《希伯來書》4章12節：

「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，」

再度用劍來比喻上帝的話。

「甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」

上帝的話不是死的，不只是白紙上的黑字，不只是傳道人口中的聲音；它是活的。不管到哪兒，都帶來生命。上帝的話是活潑有力的。感謝主，祂的話強而有力，勝過撒但散播的一切謊言。上帝的話是最終的答案。

然後經上接著說：

「甚至魂與靈都能刺入、剖開，」

唯有上帝的話能進入人性的最深處。實在很有意思！我不能岔題了，但聖經告訴我們，人有三部分：靈、魂（心）、體，是照三位一體的上帝而造——聖父、聖子、聖靈。但只有藉著上帝的話，才能分辨靈與魂。只有上帝的話夠銳利，能刺入剖開靈與魂。這很重要，讀新約聖經就知道，我們沒有時間翻到那裡，魂在很多方面是和靈敵對的。保羅在《哥林多前書》2章說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事，」我們一定要學會分辨靈與魂，但只有上帝的話能教我們分辨。

上帝的話也能剖開骨節與骨髓。因此，聖經能深入到任何外科醫生的手術刀都無法觸及之處，以及任何精神科醫生探查也無法觸及之處。它是唯一能引領我們直達人類人格最深處的工具。

這裡又說：

「連心中的思念和主意都能辨明。」

辨明就是仔細分析、察看某件事的本質！多年前，我還是個年輕信徒時，有人說了一句話，我永遠難忘。他說：要記住，當你讀聖經時，你的聖經也在讀你。這是一個雙向的互動。這對我來說非常生動，因爲我開始讀聖經時，純粹是以一名專業哲學家的身份，將聖經視爲神的作品。但隨著我讀下去，我發現它非常枯燥乏味，若非憑著沒有任何書能擊敗我的決心，我早已放棄；這時我開始對自己有了完全不同的感覺。在那之前，我以爲自己真的知道所有問題的答案。哲學能爲一切提供解決方案。但隨著我繼續研讀聖經，我變得越來越缺乏自信。我不明白自己發生了什麼事。我以爲自己未老先衰，儘管當時我還不到二十五歲。我沒有意識到，當我在讀聖經時，聖經也在讀我。最後，我覺得自己就像在宴席上的伯沙撒，當牆上出現文字時：「你被稱在天平裏，顯出你的虧欠。」我的自負、驕傲、狂妄以及理智上的自信，在聖經面前全都開始枯萎。然而，儘管我當時並不相信它，它卻仍在發揮作用。所以，請記住這一點：當你在讀聖經時，聖經也在讀你。

翻到《帖撒羅尼迦前書》，聖經還有另一種功效。《帖撒羅尼迦前書》2章13節，保羅寫信給帖撒羅尼迦的信徒；他們對福音的信息反應熱烈。他說：

「爲此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以爲是人的道，乃以爲是神的道。這道實在是神的，並且這道運行在你們信主的人心中。」

聖經能在你身上做什麼，也是看你怎麼接納它。你若只當它是人所傳的道，就發揮不了作用；你若當它是神的道，它在你身上就大有功效。

讀聖經時要花時間對上帝說：「我相信這是祢的話，我接受它是祢的話。請祢讓它在我身上各方面工作，包括靈、魂（心）、身，因爲我真的相信它。」

我們需要看一處很棒的經文，在《彼得後書》1章。《彼得後書》1章3節至4節，就在句子中間；這位使徒喜歡寫長句。我想保羅寫的句子最長，但彼得也寫了一些長句，英文翻譯常需要做斷句。我不從頭看，直接看句子中央。

「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」

這句話實在太棒了。上帝無限的神能已經賜給我們所需知道的一切。你可能會說：「主啊，我好像沒得到，在哪裡？」 下一節說：

「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」

上帝如何將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們？在哪兒？就在祂的應許裡面。我很喜歡這句話：「祂的供應就在祂的應許裏。」請大家跟我說一遍：「祂的供應就在祂的應許裏。」 要藉著祂的應許，才能得到祂的供應，因爲這些應許中有你所需要的一切。

但也要藉著認識耶穌才能得到，因爲聖經啟示了耶穌。更奇妙的是，聖經這樣寫，我才敢這樣說：藉著承受這些應許，我們可以與上帝的性情有分，脫離世上從情慾來的敗壞。

我們需要很小心，有一種教導，我不指名道姓，但你們很多人都知道。今天很流行，教導人只要不斷行善，就可以成爲神；有些人應該聽過這種教導。我明講好了，就是新世紀。我以前常用新世紀一詞，我說有個新世紀來臨了，結果他們竊用這個詞，我只好再想別的詞來用。我就改說上帝的國度要在地上建立，耶穌要來建立祂的國度；結果他們不喜歡聽這個。

但新世紀結合了很多印度教等等的哲學。摩門教也這麼教導，他們沒有公開這樣講，但意思都一樣：行善夠多就可以成爲神。我要告訴你這實在錯得一塌糊塗！我講一個最基本的原因：上帝不是受造物，我們是受造物。受造物不可能成爲非受造物，說可以的人是在說謊。但我們可以與上帝的性情有分，只要我們接受並應用這些應許。

我常常想到雅各的天梯，你可能記得他做的夢。他獨自在曠野中，頭枕在石頭上睡著了。多少人喜歡枕著石頭睡覺？我以前在北蘇丹時，發現他們真的用石頭當枕頭。有一天我看一個蘇丹人睡覺，他拿了一個邊緣蠻利的長石塊，放在地上，把頭枕在上面，快樂地進入夢鄉。人是可以枕著石頭睡覺，但你們大概不會喜歡；但雅各枕著石頭睡覺。有個人說：「若能做雅各那個夢，我也樂意枕著石頭睡覺。」 雅各後來看見一個異象，夢見一座天梯，梯腳在地，梯頂通天，天使在其中上上下下，耶穌站在梯頂上說話。

我覺得聖經很像雅各的天梯，每一個應許就像一個階梯；每實現一個應許，就更上一階，最後就帶你進入天國。所以不要冷落你的聖經。這是你得到幸福的關鍵，是你得到成功的關鍵，是上帝給我們最寶貴的禮物。今天我們有很多聖經，大家忙著討論該用哪種譯本，要不要插圖或註解。要記得今天世上有無數的人，從來沒翻過一本聖經，他們別無選擇。也要記得，過去數世紀以來，有許多人犧牲性命，爲我們保存這本聖經。讓我們存敬畏的心來看待聖經，讓我們尊重聖經，因上帝藉聖經進入我們的生命。

這段結束之前，我要簡短講一件令人興奮的事，就是上帝話語的功效。保羅對帖撒羅尼迦人說：你因相信，就大有功效。上帝的話在你生命中可以有八種功效。上帝的話能爲我們成就這些事。

翻到《羅馬書》10章17節，這節經文我會背。《羅馬書》10章17節：

「可見，信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」

這是一節很棒的經文。我曾在北非沙漠的醫院中躺了一年，當時得了皮膚病。在那種氣候下，醫生束手無策，後來說是慢性濕疹。其實直到今天也沒有藥醫。我那時剛成爲基督徒。我不斷告訴自己：「我若有信心，上帝必會醫我。」 但我接下來又說：「可是我沒有信心。」 我當時正處在絕望的深淵中，我沒有信心。

後來有一天，一道燦爛的光芒射進黑暗的幽谷。我想到《羅馬書》10章17節：

「可見，信道是從…」

你若沒有信心，你可以取得；你不用一直缺乏信心。信道是從聽上帝的話而來。

在你們聽道的此時，信心已進入許多人心中。新約時代，大多數的人都是大聲讀經，連私下讀也一樣。例如埃提阿伯的太監，坐在車上朗讀《以賽亞書》。雖然他是讀給自己聽，但腓利聽見了。大聲讀經有特別的功效，因爲你聽見自己讀經，信心就會增加。

這是聖經產生的第一個功效。

第二：是產生新生命。透過聖經，我們得以重生。《雅各書》1章18節說：

「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。」

爲什麼上帝要這樣做？因爲這是祂的決定，沒有別的解釋。回到萬有的起初，一切都是上帝的決定。上帝決定爲自己創造人類；祂決定聖經可以把人帶來上帝面前。聖經使我們可以認識上帝，成爲全新的創造，上帝的子民都是因上帝的話而來。

《彼得前書》也談到同樣的主題。《彼得前書》1章22至23節：

「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裏彼此切實相愛。」

如何潔淨自己的心？就是順從真理，不只是聽，還要遵行。結果就會生出誠實的愛。

彼得繼續說：

「你們蒙了重生，」

請注意這裡說「你們蒙了重生，」

「不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，」

不能壞的種子是什麼？

「是藉著神活潑常存的道。」

憑信心接受上帝話語的種子，進入心中而得到重生。這是不能壞的種子，所產生的生命也不會朽壞。什麼種子就長出什麼生命。撒蘋果種，不會長出柳橙樹。什麼種子就長出什麼生命。上帝的話語不會朽壞，由它而出的生命也不會朽壞。有神性，是聖潔、永恆的。

一旦重生，接下來就需要營養。奇妙的是，上帝的話語提供了適合各個屬靈階段所需的營養。你剛重生時，需要喝靈奶，就是《彼得前書》2章所說的。《彼得前書》2章2節：

「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」

一旦重生，就要愛慕上帝的話。今晚這裡有很多人可以做見證，重生後就要讀聖經。我們重生爲健康的嬰孩，有健康的食慾，想吃有營養的食物。

但長大後就需要吃麵包。當撒但試探耶穌，把石頭變成麵包時，耶穌說：

「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」

上帝的話不只是奶，也是麵包。

人長大後需要吃更多的乾糧，聖經中也有乾糧。《希伯來書》5章，作者寫這本書給熟悉聖經的猶太人；他所說的話也是上帝今天要對某些人說的話：「因爲我們都應該做得更好。」 他說：「你們光有聖經知識，卻不加以應用。」 我讀一下《希伯來書》5章12節：

「看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。」

證據是什麼？他們連最簡單的基本真理都消化不了。

「凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理。因爲他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」

明白嗎？要成熟，就要練習分辨；你必須練習應用上帝的話，用來分辨所處的情況和所面對的勢力。這是成熟的方法。如果你從未認真操練應用並活出上帝的話，你就不會成長。你只能喝奶，或吃一點麵包；只有不斷練習的人，才能吃乾糧。他們殷勤又固定地應用上帝的話。

上帝話語的第三個功效：是提供屬靈的營養。

第四個功效：是開通悟性。翻到《詩篇》119篇，大家很熟悉的一節經文。《詩篇》119篇130節，詩人對上帝說：

「你的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。」

上帝的話語一進入心中，就發出亮光。這跟教育不一樣，教育不是光。受過教育的人，有可能完全處在黑暗裡。我怎麼知道？因爲我從前就是那樣，高學歷，卻完全處在黑暗中。直到上帝話語的亮光射入我的生命。要記得，教育不是光。

多年前，我在東非教導一些非洲學生；他們一心一意想受教育。我曾寫給他們一張福音單張，說：「你追求教育，但你追求智慧嗎？」 我指出智慧不同於教育。單張上還指出一件事，令一些人十分震驚。我說： 「世上大多數的問題，都是受教育的愚夫引起的。」 前美國總統羅斯福曾經說：「一個小偷會偷火車或馬車；但你若教育這個人，他會偷整條鐵路。」 請記住，教育有其用處，但它不是光。事實上有些受高等教育的人，反而處在最深的黑暗中。只有讓上帝的話語進入，才能帶來亮光。

上帝的話也提供了身體的醫治，我剛剛說我親身經歷過。翻到《詩篇》107篇，讀17節至20節：

「愚妄人」這些人在別的教會，絕對不是我們。「愚妄人因自己的過犯和自己的罪孽便受苦楚。」

你有沒有想過自己受苦，是因爲生活方式不對？很多人來求醫治，卻沒想到問題是出在生活方式不對。這裡說：「愚妄人因自己的過犯和自己的罪孽便受苦楚。他們心裏厭惡各樣的食物，就臨近死門。」

他們正瀕臨死亡，醫生救不了他們。「於是，他們在苦難中哀求耶和華；」我覺得很多人常等到太遲了才禱告，死到臨頭才突然想到也許禱告會有幫助。上帝這時會怎麼做呢？你聽：「他從他們的禍患中拯救他們。他發命醫治他們，救他們脫離死亡。」

當上帝發出話語時，祂會做三件事：祂拯救、醫治和釋放。上帝因著憐憫而做這三件事：從罪中拯救，醫治疾病，釋放魔鬼的捆綁勢力，都是透過祂的話來成就。

我根據個人的經驗知道，有些人一直在找可以爲你按手禱告、使你得醫治的牧師，希望你可以找到。很多人來找我禱告，希望得醫治，結果病沒好。後來我很擔心，因爲他們是來找我，不是來找上帝。我告訴你，得醫治不一定要找牧師；只要你接受上帝的話就可以。因爲上帝賜下話語來醫治，釋放人脫離痛苦。

下面是我最喜歡的經文，因它在無藥可醫時醫治了我。《箴言》4章20節至22節。我要引用欽定譯本，這是我當時所看的版本。

「我兒，要留心聽我的言詞，側耳聽我的話語，都不可離你的眼目，要存記在你心中。因爲得著它的，就得了生命，又得了醫全體的良藥。」

祂說，上帝的話可以醫治全身。

我當時已經在醫院躺了七個月，醫生不知道怎麼治療。我說：「真希望我有信心能相信上帝會醫治我。」 後來我聽到這段經文說：「信道是從聽道來的，」我開始抱著希望，帶著一股新希望翻聖經。但我有一個難題，我一直是個哲學家。哲學家的工作，就是把簡單的事變複雜，所以才被尊爲哲學家。我不懂得單純地看上帝的話，我讀了一個又一個上帝醫治的應許，但我以爲祂只醫治心靈，祂不在乎我的身體，因爲反正遲早會朽壞死亡。讚美主，我的靈，赦免我一切過犯，醫治我一切疾病。但我以爲是醫治心靈而已。當我翻到《箴言》4章20節至22節，我就一直在思考：得著上帝的話語，身體就得著醫治。沒有一個哲學家能反駁這裡是指身體——全身得著醫治。我看旁邊的註釋，讀到健康和良藥。我剛好是在醫療隊中，我問他們病人怎麼服藥。他們回答三餐飯後吃藥。我就決定這麼做。我無法詳述，但三、四個月內，我每天三餐飯後都把上帝的話當藥吃下。結果在氣候最差的蘇丹環境，我完全痊癒了。

各位弟兄姐妹我告訴你，真的有用。

我很快再提另外三個上帝話語的功效。下一個，是勝過罪和撒但。《詩篇》119篇9節和11節：

「少年人用什麼潔淨他的行爲呢？是要遵行你的話！」

然後在第 11 節再次提到：

「我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。」

今天很多年輕人質疑：真的可能過純潔的生活嗎？大多數的教育家都說不可能。他們建議所謂的安全性行爲，其實一點都不安全。但聖經說，年輕人若遵行上帝的話，就可以過純潔的生活。

我感謝上帝，當我教導那些非洲年輕人時，不斷看見上帝的話語一再實現；他們過著純潔的生活，因他們遵行上帝的話。

記得《馬太福音》4章：耶穌被撒但試探時，祂只用一項武器來迎戰：「經上記著說：」

很快看一下《以弗所書》5章25至27節：

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，」

我要告訴作丈夫的，這不是建議，這是命令。

「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，爲教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成爲聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

耶穌如何爲自己預備一個聖潔無瑕疵的新娘？就是用水藉著上帝的話語洗淨。上帝的話可以潔淨我們。

約翰說，耶穌是藉著水和血而來，不是單用水，乃是用水又用血。祂捨命流血救贖我們，但祂用祂話語的水來潔淨我們。我們兩個都需要：我們因血得救贖，因祂的話語得潔淨。

最後，雅各說，不用翻到《雅各書》了，1章23節至25節說，聖經是一面屬靈的鏡子。從這面鏡子看不出你的外貌，卻能看出你的內心。雅各說，當你看著鏡子，發現哪裡不對勁時，自然會趕快整理。你頭髮亂了，就梳一梳；你臉髒了，就洗一洗；你照著鏡中所見有所行動。雅各說，對著上帝話語之鏡，也需要有所行動。你看見靈命哪裡不對勁，你就要有所行動。

最後，結束前我做個總結。上帝話語的八個功效：它會產生信心；它是重生的種子；它是屬靈的營養；它會開通悟性；它能醫治身體；它能使人勝過罪和撒但；它提供潔淨和聖潔；它也是一面屬靈的鏡子。阿們。